Михаэль Лайтман - Книга 11. Вопросы и ответы, статьи, лекции, беседы (старое издание)

В Торе категорически запрещено представлять себе духовное в виде тел нашего мира. Ни в коем случае нельзя представлять себе почтенного старца по имени Моше, спускающегося с горы Синай с Торой в руках. Тора – это свет Творца. Все слова Торы – это имена Творца. Именем Творца называется ощущение Его человеком. У самого Творца имени нет.

Но по тому, как его ощущает человек, сам человек дает Творцу имена: «Добрый», «Грозный» и пр… Все, описываемое в Торе – это то, что постиг Моше в духовных мирах, что Творец раскрыл ему и указал изложить для нашего выполнения.

Цель всего творения мира Творцом – в слиянии человека с Ним, в изменении свойств человека, что называется духовным восхождением. От нашего изначального наинизшего состояния и до Самого Творца 620 ступеней, каждая из которых называется Заповедь.

Исправляя себя определенным альтруистическим действием, человек выполняет этим определенную Заповедь и вследствие этого восходит на эту духовную ступень. Т.о., человек обязан, выйдя из эгоистической природы нашего мира, затем еще 620 раз исправить себя в приобретении альтруистических свойств.

На последней ступени он полностью сливается с Творцом: свойства-желания человека и свойства-желания Творца совпадают. Совпадения свойств с Творцом человек обязан достичь именно находясь еще в этом мире, в этой жизни, в своем физическом теле.

Именно этим и достигается вся замкнутость и цельность всего творения, его наинизшей и наивысшей точек-состояний. И т.о. все возвращается к Творцу, Его свойствам, к своему Источнику, к состоянию вечного альтруистического блаженства. Только достигнув такого состояния, человек (вернее, душа) уже не обязан проходить все стадии «этого мира», возвращаться в этот мир.

Но до тех пор, пока еще не исправил себя, обязан возвращаться сюда, пока с помощью занятий Каббалой не достигнет своего исправления. Почему же люди столь неодинаково понимают сказанное в Торе? Ведь, как уже сказано выше, именно каббалисты, поднявшись духовно в ощущения духовного мира, описали его нам и вручили книгу, назвав ее Торой, от слов ор-свет и от ораа-инструкция, учение.

Каббалисты, люди, которые ощущают духовные миры, излагают это в книгах особым языком. Потому что всем остальным, которые не видят, не ощущают духовные миры, можно объяснить увиденное только на понятном им языке. Ведь в духовных мирах нет объектов, подобных принадлежащим нашему миру, нет имен, которыми можно было бы назвать все существующее в высших мирах или передать ощущаемое языком подобия.

Но так как все существующее в нашем мире нисходит из высших миров, и каждый объект здесь имеет свой духовный корень свыше, то каббалисты решили называть любой духовный объект в духовном мире по его ветви в нашем мире, которая как бы протянута сверху вниз от соответствующего корня к определенному объекту нашего мира. Духовный корень является причиной, а его ветвь в нашем мире – следствием, результатом этой причины.

Таким образом, таким языком написана вся Тора. Вся Тора говорит только о духовных силах. И так все книги Торы. Можно разделить их на такие, которые говорят юридическим языком (Талмуд) или исторически-повествовательным языком (Хумаш) или языком сказаний. Все эти книги говорят только о духовных мирах, нигде не подразумевая наш мир.

Путаница возникает лишь в том случае, когда мы, глядя на текст и видя слова и смысл нашего мира, соответственно начинаем себе представлять, что говорится якобы о нашем мире. Каббалист же, видя тот же текст, понимает, что автор желал сказать в том или ином отрывке. Это как музыкант, который слышит музыку и может себе ее напеть, смотря на партитуру.

Для чего каббалисты описывают нам высший мир?

Чтобы помочь нам начать ощущать высшие миры. В ощущении высших миров, или, что то же, ощущении Творца и заключается цель творения человека. Мы, не видя начала творения, не видим и его конца и не можем понять смысла жизни.

Если бы в нашем мире оказался какой-то исследователь из иного мира и посмотрел бы на однодневного бычка и однодневного новорожденного человека, то он бы сказал об однодневном человеке, что из него безусловно ничего не получится. А однодневный бычок уже может ходить, разбирается во всем, природа его снабдила всем необходимым для жизни, а потому и разовьется больше человека.

Так подумает всякий пришелец в наш мир. Такой вывод он сделал бы потому, что не видит окончательного состояния после всех фаз развития, когда человек вырывается вперед в своем развитии намного дальше, чем бычок. Не видя окончательного своего результата, а мы его не увидим, если будем оставаться только в рамках нашего мира, мы потому и считаем, что наша жизнь начинается и кончается только нашим миром.

И поэтому каббалисты призывают во всех своих книгах изучать Каббалу. Если человек даже не понимает того, что читает, а просто читает, он при этом неосознанно возбуждает на себя окружающий весь наш мир, всех нас, духовный свет, который его постепенно чистит и подготавливает к ощущению духовных сил, вплоть до того, что в какой-то момент, вначале неосознанно, но затем и осознанно, человек уже начнет ощущать духовный свет, который и передаст ему всю духовную информацию о его зарождении, развитии его души, о всех предыдущих и последующих стадиях, а также даст силы и научит, как их просить и получать.

Каковы основные истинные каббалистические источники?

Первую книгу по Кабале «Разиэль амалах» написал Адам, первый человек. Вторую книгу «Сэфэр Ецира» написал Авраам. Третья, самая популярная книга по Кабале, книга «ЗОАР» написана в третьем веке раби Шимоном Бар Йохаем. Затем, следующим великим каббалистом 17-го века Ари было изложено строение всех миров.

Следующий каббалист нашего времени, Раби Ашлаг, умер в 1955 году. Он сделал комментарий на «ЗОАР» и на все сочинения Ари, подходящий для душ нашего времени. В настоящее время, для того типа душ, которые в наше время нисходят в этот мир, только книга Зоар и книги Ари с комментариями раби Ашлага и его сочинения являются действенными орудиями выхода каждого в духовный мир.

Мне известно, что раньше запрещалось изучать Кабалу мужчинам, младше 40, неженатым, и женщинам.

Да, таким был запрет самих каббалистов до Ари. Но Ари, великий каббалист, утвердил, что в наше время уже можно изучать Каббалу всем: и мужчинам, и женщинам, и детям. Главное, чтобы было желание, потому что это показатель зрелости души.

Только желание, стремление человека к духовному, к поиску своей цели, себя, говорит о том, надо ли человеку изучать Каббалу. Вот как ответил рав Кук на вопрос, кому можно изучать Каббалу: «Тому кто ощущает в этом истинную необходимость».

Обучает ли Каббала магии? Можно ли и как заниматься «Каббала маасит»-каббалистическими действиями? Что это такое? Есть ли правда и сила в камеях, каббалистистических табличках, рисунках, гематриях?

Каббала запрещает заниматься подобными действиями. Задача Каббалы – дать человеку желания и силы духовного совершенствования до уровня Творца.

Можно ли заниматься Кабалой без предварительного знания письменной Торы и точного выполнения всех Заповедей? В мире ничего не создано зря: все создано по замыслу творения, только для того, чтобы достичь цели творения. Вся картина мироздания в истинном своем виде совершенная, абсолютно полная ничего в ней лишнего нет – ни в одном действии, происшествии, объекте.

Все занимаются тем, чем они должны заниматься – все выполняют программу творения, хотят они этого или не хотят, большинство – несознательно, подчиняясь законам природы, единицы – сознательно, сделав свободный выбор между эгоистическими поступками и альтруистическими в пользу последних. Вся задача человека заключается в том, чтобы согласиться с этой программой творения и осознанно ее выполнять. К этому человек приходит постепенно в процессе своих кругооборотов.

Если бы мы знали предыдущие наши кругообороты жизни, какие происходят сочетания душ, разделения, могли сами сверху вниз вычислять и указывать, какими должны быть сочетания частей общей души, в каких пропорциях и с какими ее частями для того, чтобы все эти части исправить, мы бы видели и понимали, почему происходит в нашем мире все то, что происходит. Каббалисты видят частично или полностью эту картину. Например, великий Ари в своих произведениях (см. «Шаар Агильгулим») четко указывает, какая душа была в каком виде.

И он не только увидел всю картину вращения и исправления душ, а ему еще и было позволено ее описать. Один единственный симптом, по которому можно сказать, достоин ли человек изучать Кабалу – это его личное желание, настоящее желание. Изучение – не для колдовства и магии, не для того, чтобы стать великим равом, прослыть умным, а для того, чтобы тяжело работать и самого себя за волосы тащить к духовному восхождению и постижению духовных миров, чтобы результатом усилий явилась возможность все свои желания отдать Творцу.