Бхуриджан Дас - Самое сокровенное знание

Человек, полностью осознавший, что Я – единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и плодами подвижничества, что Я верховный владыка всех планет и полубогов, а также друг и благодетель всех существ, избавляется от материальных страданий и обретает полное умиротворение.

Здесь Кришна подводит итог многим темам, обсуждавшимся до этого в Бхагавад-гите, и объясняет их в контексте освобождения. Бхоктāрам йаджна и сарва-лока махешварам указывают на то, что именно Кришна, а не полубоги, является высшим наслаждающимся всеми жертвоприношениями, которые проводят последователи карма-канды или карма-йоги. Бхоктāрам тапасāм означает, что Кришна есть цель всех аскез, совершаемых гьяни. Слова сухрдам сарва-бхӯтāнāм обращены к йогам, которые медитируют на Сверхдушу, ибо именно Сверхдуша, как добрый друг, сопровождает дживу в ее странствиях из одного тела в другое.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает: «Кришна – добрый друг всех живых существ. Его милость приходит к нам через Его преданных, в форме их наставлений о преданном служении».

Понимание положения Кришны по отношению к деятельности в рамках карма-канды или карма-йоги, знание о Нем как о цели всей тапасьи и, в конечном итоге, признание Его лучшим другом, пребывающим в сердце каждого, – всё это приводит нас на единственно настоящий уровень умиротворения: к освобождению из материального мира.

В одной из лекций по Бхагавад-гите в 1968 году Шрила Прабхупада раскрывает более подробно значение слов сухрдам сарва-бхӯтāнāм:

«Кришна – всегда наш друг, такова Его природа. Об этом говорится в Бхагавад-гите: сухрдам сарва-бхӯтāнāм. Сухрдам означает сухрит. В санскрите есть много слов, обозначающих друга. Один друг – это бандху, другой – митра, а третий – сухрит. Итак, Кришна говорит: „Я сухрит“, что означает „большой друг“. Это друг, который искренне желает вам счастья. Сухрит – это настоящий друг. Скажем, митра – это просто приятельские отношения в социуме. Бандху – это официальная, или формальная, дружба. Но сухрит – это тот, кто действительно желает добра своему другу, это „искренний друг“. Кришна – сухрит. Он всегда желает мне добра и потому Он уговаривает меня: „Пожалуйста, предайся Мне“.

Это похоже на то, как отец говорит сыну: „Мой дорогой мальчик, почему ты ведешь себя как тебе заблагорассудится? По глупости своей ты страдаешь. Просто предайся мне. Я буду оберегать тебя от любых бед“. Аналогичным образом Кришна, словно отец, по-дружески относится к нам. Он постоянно уговаривает меня, Он отправляется со мной в какое бы то ни было тело. Даже если я получаю тело собаки, Кришна остается со мной. Без всяких колебаний Он идет со мной в тела кошек, собак, свиней и других, более примитивных, видов жизни. Он относится ко мне с таким дружеским участием, что, куда бы ни пошел Его друг, Он идет вместе с ним.

В образе Параматмы Он действует как друг. Он посылает к нам Своего истинного слугу, повелевая ему стать духовным учителем, Он приходит в облике Своих воплощений и Сам принимает облик преданного, приходя на Землю как Господь Чайтанья. Он помогает нам самыми разнообразными способами. Но мы настолько глупы, что не обращаем на Него никакого внимания. У нас не может быть лучшего друга, чем Кришна. Но мы настолько неудачливы, настолько опутаны внешней энергией, что не принимаем Кришну как своего друга» (лекция в Сиэтле, 14 октября 1968 года).

На самом деле, ни гьяна (знание о том, что мы вечные души), ни отречение от мира, ни обуздание чувств не могут даровать нам освобождения. Для этого мы должны вручить себя нашему самому лучшему другу – Кришне.

Шрила Прабхупада дает обзор этой главы в своем комментарии: «В пятой главе рассказывалось о методе сознания Кришны, который известен под названием карма-йога. В ней дается ответ на философский вопрос о том, как карма-йога может привести человека к освобождению. Действовать в сознании Кришны – значит действовать, полностью сознавая свою подвластность Господу. Такая деятельность эквивалентна трансцендентному знанию». Под трансцендентным знанием здесь подразумевается знание о Сверхдуше, и именно это знание приносит душе освобождение.

Глава 6

Дхьяна-йога

В пятой главе Кришна объяснил, как обрести освобождение с помощью нишкама-карма-йоги, а в конце пятой главы Он рассказал, как получить то же самое освобождение через аштанга-йогу. В шестой главе Кришна описывает метод аштанга-йоги более подробно.

Верховный Господь сказал: Тот, кто не привязан к плодам своего труда, но действует, верный своему долгу, воистину живет в отречении от мира. Именно он – настоящий йог, а не тот, кто не зажигает огня и не выполняет своих обязанностей.

Несмотря на то, что санньяси по обычаю прекращают проводить огненные жертвоприношения, здесь уже в третий раз Кришна подчеркивает, как важно не прекращать трудиться. По-настоящему отрешенный человек, истинный мистик, продолжает выполнять свои обязанности, но отрекается от плодов своего труда. Это как раз то, о чем Кришна просит Арджуну.

Фраза «не зажигает огня» относится к брахманам. По законам варнашрамы брахманы должны каждый день совершать агни-хотру, огненное жертвоприношение. Кришна снова говорит о том, как мыслят незрелые люди: «У меня есть знание, я не должен выполнять свои обязанности». Однако возвышенные души выполняют свои обязанности, но делают это в духе отречения.

Кришна возвращается к этому моменту прямо перед тем, как начать описывать систему аштанга-йоги, и делает Он это для того, чтобы мы не сбились с пути. Аштанга-йог действительно уходит в лес, отказываясь от своих обязанностей, однако Кришна желает подчеркнуть тот факт, что такие йоги, равно как и нишкама-карма-йоги, должны вначале трудиться без привязанности к плодам своего труда, а уж затем, когда они достаточно окрепнут духовно, им позволяется отречься от мира.

Сейчас Кришна расскажет, какая связь есть между санньясой и йогой.

Знай же, о сын Панду: то, что называют отречением от мира, по сути дела, и есть йога, или воссоединение со Всевышним, ибо йогом можно стать, только избавившись от стремления к чувственным удовольствиям.

Истинный отказ от чувственных наслаждений подразумевает не только обуздание чувств, но и отказ от самого желания получать чувственные удовольствия.

Из предыдущих глав мы уже поняли, что карма-йога и санкхья-йога – это одно и то же, поскольку у них одна цель. Теперь мы узнаем, что санньяса (отречение от мира) равноценна йоге (воссоединению со Всевышним), ибо любой, кто хочет называться йогом, должен обладать отрешенностью, как у санньяси.

И санньяси, и йоги отказываются от желаний, связанных с чувственными наслаждениями. Иными словами, ни один йог не может достичь совершенства, пока он не откажется от желания удовлетворять свои чувства. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает: «Тот, кто не отказался от тенденции получать чувственные удовольствия, или, другими словами, кто не отбросил свое стремление наслаждаться материальными плодами своего труда, не способен быть йогом».

Шрила Прабхупада пишет: «Человек, обладающий сознанием Кришны, […] одновременно является санньяси и йогом».

В следующем стихе Кришна объяснит, что путь йоги подразделяется на два этапа.

Говорится, что для того, кто только начал заниматься восьмиступенчатой йогой, средством достижения цели служит деятельность, а для того, кто достиг совершенства, средством становится полное прекращение материальной деятельности.

Аштанга-йога состоит из двух этапов – йогарурукшу (начальный этап) и йогарӯдха (уровень мастерства). Весь путь также делят на восемь ступеней, или частей; отсюда и название – аштанга (ашта значит «восемь», анга – «часть»). Тот, кто находится на этапе йогарурукшу, должен трудиться, поскольку у такого человека нет пока ни достаточной отрешенности, ни чистоты, позволяющей пренебречь деятельностью. Только на уровне мастерства (йогарӯдха) можно отойти от деятельности. Шрила Баладева Видьябхушана комментирует этот стих: «Когда йог достигает определенного уровня продвижения в йоге, иными словами, когда он становится непоколебим в медитации, тогда шама, прекращение любой деятельности, будоражащей ум, становится основой для его дальнейшего совершенствования на этом пути».