А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила. Том 1. Гл 1-7

Природа майи, иллюзорного бытия материального мира, ясно описана в «Шримад-Бхагаватам». Абсолютная Истина — это основа, от которой зависит существование относительной истины. Слово майа означает «энергия», поэтому относительная истина рассматривается именно как энергия Абсолютной Истины. Чтобы уяснить разницу между абсолютной и относительной истиной, приводится такое сравнение. Абсолютную Истину можно сравнить с солнцем, которое можно познать с помощью двух относительных истин: отблеска света и тьмы. Тьма — это отсутствие света, а отблеск — это солнечный свет, отраженный во тьме. Ни тьма, ни отблеск света не существуют независимо. Тьма возникает, когда прекращается доступ света. Например, если встать к солнцу лицом, то спина окажется во тьме. Поскольку тьма возникает, когда нет солнца, она в своем существовании зависит от солнца. Духовный мир подобен солнечному свету, а материальный — царству тьмы, где солнца не видно.

В «Веданта-сутре» говорится, что материальное проявление кажется столь прекрасным лишь потому, что отражает сияние высшего Солнца — Абсолютной Истины. Все, что нас окружает в этом мире, берет свое начало в Абсолюте. Но материальный мир далек от духовного мира, как тьма далека от Солнца. Ведические писания призывают нас не прельщаться соблазнами царства тьмы (тамах) и направляют к сияющей обители Абсолюта (йоги-дхаме).

Духовный мир озарен светом, а материальный — окутан тьмой. Тьма присуща самой природе материального мира, и, чтобы рассеять эту тьму, здесь необходимы солнце, луна и искусственные источники света. Именно для этого Верховный Господь создал солнце и луну. Но, как сказано в «Бхагавад-гите» (15.6), в Его обители нет нужды в свете солнца, луны или в электрическом свете, ибо все в ней лучезарно.

Все относительное, преходящее и далекое от Абсолютной Истины, именуется майей — невежеством, или иллюзией. Согласно «Бхагавад-гите», эта иллюзия проявляется двояко: как иллюзия низшая (инертная материя) и как высшая (живое существо). В данном случае живые существа называются иллюзорными лишь потому, что погрязли в иллюзорных связях и деятельности в материальном мире. На самом деле живые существа не иллюзорны — они являются частицами высшей энергии Верховного Господа и, если хотят, могут освободиться от влияния майи. Деятельность живых существ в духовном мире — не иллюзия, а истинная вечная деятельность освобожденных душ.

ТЕКСТ 55

йатха маханти бхутани бхутешуччавачешв ану

правиштанй аправиштани татха тешу на тешв ахам

йатха — как; маханти — вселенские; бхутани — стихии; бхутешу — в живые существа; учча-авачешу — в гигантские и крошечные; ану — затем; правиштани — вошедшие; аправиштани — не вошедшие; татха — так; тешу — в них; на — не; тешу — в них; ахам — Я.

«Подобно тому как материальные стихии пребывают в телах всех живущих и в то же время существуют вне их, Я пребываю во всех материальных творениях и при этом существую отдельно от них».

КОММЕНТАРИЙ: Грубые материальные элементы (земля, вода, воздух, огонь и эфир) в соединении с тонкими (умом, разумом и ложным эго) образуют тела всех живущих в материальном мире и в то же время остаются вне их. Любое материальное образование является смешением или сочетанием материальных стихий в различных пропорциях. Эти стихии существуют как внутри тела, так и снаружи. Эфир, например, заполняя все мировое пространство, пронизывает и каждое тело. Подобно этому, Верховный Господь, источник материальной энергии, пребывает и внутри материального мира, и за его пределами. Без присутствия Господа вселенское тело не могло бы развиться, как не может развиваться физическое тело без души. Все материальное мироздание развивается и существует лишь благодаря тому, что Верховная Личность Бога в образе Параматмы, Сверхдуши, входит в него. В Своей вездесущей ипостаси Личность Бога входит в каждое существо — от величайшего до мельчайшего. Осознать присутствие Господа может только тот, кто обладает смирением, позволяющим предаться Господу. Чем смиреннее становится человек, тем больше углубляется его духовное понимание, и в конце концов он обретает возможность узреть Верховного Господа воочию, как люди видят друг друга при встрече.

Развивая трансцендентную привязанность к Верховному Господу, предавшаяся Ему душа начинает повсюду ощущать присутствие своего возлюбленного Господа и вовлекает в любовное служение Ему все свои чувства. Глазами преданный созерцает прекрасную чету, Шри Радху и Кришну, восседающих на красиво убранном троне под древом желаний во Вриндаване; носом он вдыхает трансцендентный аромат лотосных стоп Господа; ушами внемлет посланиям с Вайкунтхи, а руками обнимает стопы Господа и Его приближенных. Так Господь предстает взору чистого преданного и изнутри, и извне. Это одно из таинств близких отношений, которые связывают преданного с Господом узами спонтанной любви. Такая любовь к Богу должна быть целью жизни каждого живого существа.

ТЕКСТ 56

этавад эва джиджнасйам таттва-джиджнасунатманах

анвайа-вйатирекабхйам йат сйат сарватра сарвада

этават — настолько; эва — поистине; джиджнасйам — то, что следует стремиться познать; таттва — Абсолютную Истину; джиджнасуна — желающим знать; атманах — высшего «Я»; анвайа — прямым; вйатирекабхйам — и косвенным; йат — которое; сйат — пусть будет; сарватра — всюду; сарвада — всегда.

«Поэтому человек, который стремится обрести духовное знание, должен неустанно прямо и косвенно искать его, чтобы постичь вездесущую Абсолютную Истину».

КОММЕНТАРИЙ: Духовный мир лежит далеко за пределами материального космоса, и тот, кто действительно стремится постичь его, должен обратиться к истинному духовному учителю и изучать науку о духовном мире как прямо, так и косвенно. Это значит, что человеку необходимо узнать о том, что помогает достичь желанной цели, и о том, что препятствует этому. Духовный учитель знает, как помочь начинающему ученику избавиться от дурных наклонностей, поэтому серьезный ученик должен со всем тщанием изучать духовную науку под руководством такого гуру.

У людей, находящихся на разных уровнях духовного развития, существуют разные представления о счастье. Обыватель, поглощенный материальной деятельностью, не мыслит счастья вне связи с телом, и потому его счастье — это счастье низшего порядка. Вершины такого счастья достигают карми, которые совершают добрые дела и возносятся в рай, в царство созидающих полубогов, наделенных властью от Господа. Но счастье, испытываемое в раю, намного уступает блаженству тех, кто погрузился в безличный Брахман, а духовное наслаждение в Брахмане (брахмананда), в свою очередь, не более чем лужица в следе телячьего копытца по сравнению с океаном счастья, которое приносит любовь к Богу. Развивая чистую любовь к Господу и общаясь с Ним, преданный погружается в океан духовного блаженства. Удостоиться такого счастья — значит прийти к высшему совершенству.

Каждому из нас надо постараться приобрести «билет» домой, к Богу. Плата за этот «билет» — горячее желание его приобрести, желание, которое непросто пробудить в себе, даже совершая благие дела в течение многих тысяч жизней. Со временем все отношения в этом мире разрываются, но отношения, однажды установленные с Личностью Бога в определенной расе, сохраняются вечно, даже когда материальный мир уходит в небытие.

Духовный учитель — это своего рода прозрачная среда, которая позволяет человеку видеть, что Господь благодаря Своей трансцендентной духовной природе присутствует повсюду и что живые существа даже в материальном мире прямо или косвенно связаны с Ним. В духовном мире есть пять видов отношений с Верховным Господом: шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхурья. Искаженное отражение этих рас можно увидеть в материальном мире. Наши нейтральные, пассивные отношения с землей, домом, мебелью и прочими неодушевленными предметами соответствуют шанте; отношения слуг и господ соответствуют дасье; дружеские отношения соответствуют сакхье; родительские — ватсалье, а любовные — мадхурье. Эти пять видов взаимоотношений в материальном мире представляют собой искаженное отражение изначальных, чистых чувств, которые необходимо осознать и возродить в отношениях с Верховной Личностью Бога под руководством истинного духовного учителя. Искаженные расы в материальном мире приносят разочарование. Но если возродить эти расы в отношениях с Господом Кришной, то результатом станет вечная и исполненная блаженства жизнь.

Этот и три предыдущих стиха из «Шримад-Бхагаватам», приведенные здесь, в «Чайтанья-чаритамрите» (53-56), помогают понять суть миссии Шри Чайтаньи Махапрабху. В этих стихах, начиная со слов ахам эвасам эвагре (53) и заканчивая словами йат сйат сарватра сарвада (56), обобщены все восемнадцать тысяч стихов «Бхагаватам». В первом из них (53) говорится о трансцендентной природе Господа Кришны, Верховной Личности Бога. Далее, во втором стихе (54), объясняется, что Господь не связан с деятельностью материальной энергии, майи. Живые существа, несмотря на то что являются малыми частицами Кришны, попадают под власть Его внешней энергии, поэтому, хотя их природа духовна, в материальном мире они заключены в тела, созданные материальной энергией. В этом стихе говорится о вечных отношениях живых существ с Верховным Господом. В следующем стихе (55) поясняется, что Господь, Верховная Личность, благодаря Своим непостижимым энергиям един с живыми существами и материей и в то же время отличен от них. Эта концепция называется ачинтья-бхедабхеда-таттвой. Предавшись Верховному Господу Кришне, живое существо может развить в себе естественную трансцендентную любовь к Нему. Это цель, к которой прежде всего должен стремиться человек. Следующий стих (56) призывает обусловленную душу обратиться к истинному духовному учителю и постараться в совершенстве постичь духовный и материальный миры, а также свое истинное положение. Выражение анвайа-вйатирекабхйам («прямо и косвенно») указывает на то, что метод преданного служения надлежит изучать в двух его аспектах: в прямом, то есть научиться служить Господу с любовью и преданностью, и в косвенном, что означает научится избегать препятствий на этом пути.