Волхв Велеслав - КНИГА РОДНОЙ ВЕРЫ. ОСНОВЫ РОДОВОГО ВЕДАНИЯ РУСОВ И СЛАВЯН

[11] Мистики всех времён и народов указывали на то, что Духовное Самопознание может сопровождаться самопроизвольно возникающими вибрирующими звуками внутри тела (неслышимыми плотскими ушами) и рядом других сопутствующих переживаний (видениями яркого Света и др.). Согласно Ведической философии, когда Кундалини-Шакти (Духовная Сила, дремлющая до срока в тонком теле человека у основания позвоночника) поднимается по срединному каналу (сушумне) до высших узлов яри (чакр), во всех нади (тонких каналах) нарастает вибрация, порождаемая усилением животоков в тонком теле человека, постигающего в этот миг Высший Дух в форме Звука (Шабда-Брахман).

[12] Согласно Ведической философии, между двумя высшими узлами яри — челом (аджня-чакрой, расположенной в тонком теле человека на уровне межбровья) и родником (сахасрара-чакрой, расположенной на макушке головы) — у задней стенки черепа расположен важный Духовный центр, называемый на санскрите бинду висарга, что буквально означает «падающая капля». Это узел яри, в котором нисходящее Сознание прощается с опытом Единства и спускается в сферу опыта множественности и разнообразия. Также здесь хранится амрита — Напиток Бессмертия. Когда поднимающаяся Кундалини-Шакти достигает бинду висарги, человек выходит за пределы всякой двойственности и вновь обретает утраченное некогда Единство в Вышнем. Тогда же амрита начинает «стекать» вниз, «орошая» собой всё тело человека и пресуществляя его изнутри: «Дождь льётся без воды».

[13] Согласно Ведической философии, Духовное начало в нас (Атман) и Вселенский Дух (Брахман) — Одно. Все индивидуальные души суть волны на поверхности Единого Окиян-моря Сознания Вещего, проявляющиеся из Него и во срок свой возвращающиеся обратно. Джива (индивидуальная душа), вступая па Путь Духовного поиска, стремится к слиянию с Шивой (Сознанием Вещего), Параматмой (Высшей Душой — Душой всех душ). Влекомые Выдохом Рода (правритти), индивидуальные души облекаются в формы материи, погружаясь в маяту мира сего. Но однажды приходит срок, когда душа вдруг слышит Вещий Зов и, «оседлав» Возвратный поток (нивритти), начинает возвращение к своему Источнику.

[14] Выходу из Велесова Круга рождений и смертей.

4.

Бог — в твоём Сердце, там Его ищи.

Где же ты бродишь в поисках напрасных?

Человек не понимает этого совсем,

Заботясь лишь о том, как прокормиться.

Коль в Сердце собственном Его найти не можешь,

Как ты Его отыщешь в меньших сферах[15]?

Лишь тот, кто жаждою томим,

Ищет и находит воду, чтоб напиться.

Без жажды — как найти[16]?

Коль ищешь искренне,

Мгновенно обретёшь Его.

В противном случае — как обрести[17]?

Говорит Кабир:

«Трудно достичь.

Всё равно, что идти по лезвию ножа.

Иначе не достигнешь Бога.

Так Садгуру[18] возвестил».

[15] Источник людских суеверий — слепая вера при отсутствии Истинного Ведания. Не ведая Бога в себе, в Сердце своём, человек не способен видеть Бога нигде. Говорящий: «Бог там» или «Бог здесь», — не ведает Бога, но лишь верит в истинность собственных, весьма и весьма обусловленных, представлений о Нём. Но любые человеческие представления о Боге всегда неизмеримо меньше, чем Он Сам — Непознаваемый для разума, но Постижимый в непосредственном Духовном опыте. Ибо Духовное может быть постигнуто лишь в Духе — опыт переживания Божественного может быть обретён лишь в Духовной Обители Сердца. Нашедший Бога в собственном Сердце — видит Его в окружающей Природе и во всём сущем. Не нашедший Бога в себе — как найдёт Его где-либо ещё?

[16] В определённом смысле, человек получает лишь то, чего он сам желает — к чему стремится всей душой и всем Сердцем. Так, привязанные к мирским наслаждениям получают мирской опыт, в котором всё имеет свою противоположность: удовольствие влечёт за собой неудовлетворённость и страдание, а счастье рано или поздно оборачивается несчастьем. Желающие же выйти за пределы всякой двойственности, имеющие достаточно сил и терпения, чтобы следовать Духовному Пути, обретают в итоге опыт переживания Недвойственности в Вышнем, опыт погружения индивидуального сознания в Божественное Единство Сознания Вещего, известное как Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство).

[17] Истинный Путь — это всегда Путь без пути. Пока ты не желаешь раскрыть Бога всей душой и всем Сердцем — твой Путь ещё даже не начат. Но когда Духовная Жажда охватит тебя целиком, и в твоём Сердце больше не останется места ни для чего, кроме Одного Его Присутствия, тогда твой Путь окажется уже пройденным, ибо в тот самый миг ты вдруг увидишь, что Бог всегда был в тебе, что Он и ты — поистине Нераздельное Одно.

[18] Садгуру (санскр.) — Истинный Учитель, Сам Вещий Бог, Чья Обитель — твоё Вещее Сердце.

5.

Тот, Чьё тело не имеет формы и размера,

Не имеет тела вовсе, как и рта;

В лазури небес обитает Он[19],

Один, для всех невидим.

Он — Один, Единственный[20]...

Говорит Кабир:

«Я почитаю Воплощённого.

Я знаю Невоплощённого.

Однако выше Воплощённого и Невоплощённого —

Там я сосредотачиваю внимания своё»[21].

[19] Здесь образ неба используется для обозначения Бесформенного (Арупа), Всепроникающего Высочайшего Духа, Высшего Божественного Начала (Парамешвара, Парабрахман) — Того, Кто полнит Собою Духовное Небо, равно превышающее небо и землю этого мира.

[20] Все Боги суть проявления Единого Духа, или Всебога. Единое Начало, проявляясь во множестве Божественных Ликов (Всебожье) и материальных форм (Всемирье), остаётся при этом Собой — Единым и Единственным, за пределами всякой множественности.

[21] Согласно Ведической философии, Сагуна-Брахман (Проявленный Абсолют) и Ниргуна-Брахман (Непроявленный Абсолют) берут Своё начало в Едином Источнике и Беспречинной Причине всего сущего — Парабрахмане (Высшем, Запредельном Духе), Нерождённом и потому Бессмертном, изначально пребывающем выше времени и пространства, за пределами Круга воплощений и их прекращения — Там, Откуда мы все родом...

Слава Роду!

[2007]

Духовные толкования на стихи Руми

Следы ног ведут лишь к Океанскому берегу.

Далее не остаётся и следа.

(Руми)

Джалал ад-Дин Руми — «наставник с сияющим Сердцем» (А. Джами), величайший персидский поэт-суфий, живший в XIII в. в Малой Азии, которую в исламском мире называли «Рум», от чего и произошло имя Руми.

Суфизм — от араб. суфи, буквально: «носящий шерстяные одежды» (от суф — «шерсть», «грубая шерстяная ткань», отсюда — власяница как атрибут аскета) — Духовная мистическая традиция, исторически связанная с исламом, но корнями уходящая в глубины человеческой истории и опирающаяся на Вневременную Мудрость волхвов (ср.: волхв — одетый в волохатую шкуру или в плащ, сшитый из шерсти животного). Интересно отметить, что такие слова как суфизм и суфий не были в употреблении у основателей ислама (VII в.), а появились уже позднее, когда новая религия стала подгонять под себя Духовное наследие покорённых ею народов (нечто подобное происходило и в истории христианства).

Главный труд Руми, «Маснави» — «Поэма о скрытом смысле», является своего рода энциклопедией суфизма в стихах.

Ниже приводится небольшой отрывок из «Маснави» и Духовные комментарии к нему влх. Велеслава.

Хромой козёл

(Из «Маснави», III)

Вы видели козлиное стадо,

Спускающееся[1] к воде.

Хромой и мечтательный козёл