Исаак Сирин - Сочинения

5. Когда же страх этот возникнет в естестве — тот «пес», о котором мы говорили[839] — ночью и днем, подобно раскаленной печи, разгорается он и пробуждает естество. Как херувим,[840] бодрствует он и обозревает окрестности на всякий миг. И, как говорит человек, если птица пролетит поблизости, вскакивает он и лает с неописуемо пронзительной силой.

6. Когда страх бывает из–за тела, он — от сатаны; ибо <такой человек> усомнился в вере своей в Промысл Божий:[841] забыл он о том, как Бог помнит о тех, кто заботится о добродетели,[842] и <Сам> заботится о <делах> их[843] на всякий миг.

7. Как сказал Дух Святой устами пророка: Очи Господни — на праведников, и уши Его — к воплю их;[844] а помышление Господне[845] — на боящихся Его.[846] И как бы от лица Его говорит он делателям добродетели в другом месте: Не приключится тебе зло, и язва не приблизится к жилищу твоему.[847] Ибо ангелам Своим заповедает о тебе, и на руках понесут тебя,[848] а также и прочее, написанное в стихах <этого псалма>.

8. Итак, когда страх этот из–за души, — из–за событий, которые могут случиться с добродетелью, — если только не похищен он и не поврежден той или иной причиной, тогда это помысел от Бога и прекрасное помышление; и от Промысла Божия — эта печаль и страх в душе,[849] и трепет, мучающий разум своей заботой.

9. Вторая причина[850] усиления и воспламенения «пса» — когда особенно возрастает вожделение добродетели в душе. Ибо чем больше вожделение души к тому, что любит она, то есть к божественному помыслу, тем больше воспламеняется естественная ревность по отношению <к добродетели>.[851]

10. А из причин ослабления и дремоты ее первая[852] — когда вожделение <добродетели> притупляется и уменьшается в душе; вторая же — когда некий самоуверенный помысел[853] входит в душу и поселяется <в ней>, так что человек уверен <в себе> и весьма часто думает,[854] что ему не нужно бояться ничего, что может повредить ему. И тогда[855] отбрасывает он от себя оружие ревности и становится словно неохраняемый дом, <возле которого> спит «пес», оставив стражу свою.

11. Ибо из–за такого помысла большинство этих мысленных домов бывает ограблено: это случается, когда помрачается сияние[856] пламени святого знания, которое в душе.[857] Из–за чего это, если не <из–за того, что> или некий тонкий помысел воображения закрадывается в душу, или человек склонен слишком предаваться заботе о телесном, или у него слишком частые встречи с миром.[858]

12. Когда бы ни согласился подвижник на встречу с миром, тотчас ослабевает душа его. Особенно же — <при встрече> с женщиной, а также если посещают его многие: при лицезрении их душа по необходимости обуревается тщеславием. Короче, когда бы ум–кормчий[859] ни встретился с миром, уподобляется он капитану,[860] который при мягком попутном ветре[861] спокойно вел <корабль> по морю в сторону гавани — и вдруг оказался выброшенным на рифы.[862]

Беседа 18

1. О мире и покое разума: как начинает ощущать[864] их человек.

Душа после <многих> опытов борений приобретает светозарность.[865] Во времена борьбы[866] помрачается душа, однако, когда борения кончаются, ум становится подобен солнцу сиянием знания: когда подвергся он ради Господа нашего искушениям[867] от страстей и от демонов, становится он подобен спелым плодам,[868] которые подверглись всей мощи <воздействия солнечных> лучей, приобрели сладость и стали пригодными для употребления <в пищу>.[869]

2. О любви к Богу:[870] что это, как приобретается и когда.

Любовь к Богу не есть нечто пробуждающееся бессознательно или незаметно; и благодаря одному лишь знанию Писаний не может она пробудиться в человеке; и никто не может полюбить Бога, принудив себя <к этому>. Благодаря чтению, заучиванию Писания[871] и знанию его разум может приобрести благоговение, <происходящее> от воспоминания о величии Бога, и явным образом почувствовать страх перед Ним, будь то страх детей или страх рабов. Так пробуждается <разум> для стремления[872] к добродетели и ревности о благе. Тот же, кто по этому поводу считает, или помышляет в себе, или учит, что любовь Божия появляется[873] в нем[874] благодаря тщательному исполнению того, что предписано законами, или другим подобным вещам, или благодаря принуждению и борьбе, или благодаря человеческим способам и средствам, тот не знает даже, о чем он говорит. И даже благодаря закону и заповеди, которые Он Сам дает относительно любви, невозможно нам возлюбить Бога, ибо от закона происходит страх, а не любовь. Ибо пока не получит человек Духа откровений и не соединится душа в движениях своих с той мудростью, что превыше мира, и пока величие Божие[875] не познает человек на собственном опыте,[876] невозможно ему приблизится к этому преславному вкусу <любви>. Кто не испил вина, тот не опьянеет от рассказов о вине; и кто сам не удостоился в душе своей знания о величии Бога,[877] тот не сможет опьянеть от любви к Нему.

3. О путях, которые ведут мысль к славным <благам> Божиим.

Благодаря постоянному размышлению и блужданию мысли по предметам, <относящимся> к божественному Естеству, а также благодаря испытаниям и упражнению в духовных борениях и состязаниях, ощутительным образом рождается нечто в мысли.[878] И сила эта порождает в ней[879] радость на всякий миг, и благодаря радости[880] приближается человек к той чистоте помыслов, которая называется «чистой областью естества».[881] А благодаря чистоте удостаивается он действия Духа Святого: сначала очищается он, а затем и освящается. И время от времени, когда находится он в мысленном собеседовании с Ним,[882] благодаря некоему светоносному движению, которое превыше тела, приобретает он внутреннее безмолвие в Боге — в уподобление неким <реальностям> будущего <века>, <а именно> постоянного и неизреченного покоя в Боге.

4. От чего рождается непрестанный плач, о котором говорится в связи с некоторыми святыми мужами, никогда не прекращавшими плач.

От трех причин происходит поток непрекращающихся слез у человека. <Во–первых>, от изумления исполненными тайн прозрениями, которые на всякий миг открываются уму, слезы льются в изобилии без воли <человека> и без принуждения:[883] в <прозрения> эти[884] вглядывается он видением ума, когда охватывает его восхищение познанием тех <предметов>, которые духовно открываются уму в прозрениях. И слезы те тогда текут сами по себе, и не устает <человек> от силы наслаждения, охватывающего ум, который пребывает в таком видении.[885] Эти вещи, то есть таинственные и духовные прозрения, Отцы называли образом манны, которую вкушали чада Израиля,[886] и питием из камня, который есть Христос.[887]

5. Или, <во–вторых, слезы могут происходить> от любви к Богу, которая воспламеняет душу, и не может <человек> выносить <эту любовь> без постоянного плача, происходящего от сладости ее и наслаждения ею.

6. Или <в–третьих, слезы могут происходить> от великого смирения сердца. Смирение сердца бывает у человека по двум причинам: или от острого сознания грехов своих,[888] или от воспоминания о смирении Господа нашего, скорее же, от воспоминания о величии Божием — до какой степени унизило себя это величие Господа всех, так что различными способами говорил Он с людьми и увещевал их, унизило себя до того, что Он даже воспринял от них тело — и о том, сколько перенес Господь наш, и через что прошло тело Его, и каким презренным явился Он миру, тогда как Он всегда обладал неизреченной славой с Богом Отцом. Ангелы трепещут от видения Его и от славы лица Его, сияющей среди их чинов! Но нам был Он видим в таком образе смирения, что из–за обычности вида Его схватили Его, когда говорил Он с ними, и повесили Его на древе.