Михаэль Лайтман - Каббала в контексте истории и современности

Ознакомительный фрагмент

Книга «Учение Десяти Сфирот» состоит из шести томов, свыше 2 000 страниц, и включает в себя все, что было создано каббалистами на протяжении истории науки каббала. В отличие от своих предшественников, Бааль Сулам составил ее, следуя всем канонам академического учебника: в ней есть список контрольных вопросов и ответов для самопроверки, словарь определений слов и основных понятий, алфавитный указатель и сноски на литературные источники. В первой части книги Бааль Сулам пишет о ее задаче: «В этом моем анализе я приложил усилия объяснить десять сфирот, как этому научил нас божественный мудрец Аризаль, – в соответствии с их духовной чистотой, свободной от каких бы то ни было осязаемых понятий, чтобы любой начинающий мог приступить к изучению науки каббала и не потерпеть неудач по причине материализации значений слов или других ошибок, так как понимание этих десяти сфирот откроет также возможность рассмотреть и узнать, как понимать остальные вопросы этой науки»[22]. В своих работах Бааль Сулам стремился выразить внутреннюю суть каббалы, очистить ее от примитивных средневековых представлений о ней, как о мистике и магии, полной чудес и абсурдных фантасмагорий; он видел в этой науке мощное орудие для изменения и совершенствования человека.

В 1940 г. он начинает писать комментарий на книгу «Зоар», под названием «Перуш а-Сулам» [Perush ha-Sulam] (иврит – букв. «комментарий лестницы»). Несмотря на тяжелое состояние здоровья, он непрестанно работает по восемнадцать часов в сутки в течение тринадцати лет. О цели создания этого фундаментального комментария Бааль Сулам пишет в «Предисловии к книге Зоар»:

«Из вышесказанного можно понять причину духовной тьмы и незнания, обнаруживаемые в нашем поколении, чего не было во всех предыдущих поколениях. И это потому, что люди перестали заниматься изучением науки каббала…

Но знаю я, что причина этого в том, что упала вера, особенно вера в великих мудрецов поколений, а книги каббалы и книга „Зоар“ полны примеров, взятых из нашего мира. Поэтому страх возникает у каждого, что вреда будет больше, чем пользы, поскольку легко можно начать представлять себе овеществленные образы.

И это обязало меня сделать подробные комментарии на сочинения великого Ари, а теперь и на „Зоар“, и этим я полностью ликвидировал страх, потому как прояснил все духовные понятия, отделив их от какого бы то ни было материального представления, выведя их за понятия времени и пространства, как убедятся изучающие, дабы позволить любому из масс изучать книгу „Зоар“ и умножать разум в ее свете.

И назвал я этот комментарий „Сулам“ [Лестница], дабы показать, что предназначение его такое же, как у лестницы, поскольку если перед тобой прекрасная вершина, то не хватает только лестницы подняться к ней, и тогда в твоих руках все сокровища мира. Но лестница не является целью сама по себе, потому что если остановишься на ее ступенях и не будешь подниматься, то не выполнишь требуемое и задуманное.

Так и с моим комментарием к „Зоару“: целью моей не было разъяснить всю глубину „Зоара“ так, что невозможно было бы выразить большего, а указать путь и сделать из этого комментария руководство к действию для каждого человека, чтобы смог он с его помощью подняться, вникнуть в глубину и увидеть суть книги „Зоар“. Только в этом заключается цель моего комментария»[23].

После выхода в свет книги «Перуш а-Сулам» рав Й. Ашлаг получил имя «Бааль Сулам» (иврит – букв. «обладатель лестницы» [в духовный мир]), как принято среди мудрецов Торы называть человека не по его имени, а по его наивысшему достижению.

Посвятив всю свою жизнь обучению и распространению науки каббала, оставив после себя драгоценный материал, в котором изложена вся современная каббалистическая методика, величайший каббалист XX в., Бааль Сулам, умер в 1954 г. Его дело продолжил старший сын – рав Барух Ашлаг.

Лишь спустя 50 лет после смерти Бааль Сулама академический мир начал совершать робкие попытки в исследовании его трудов, несмотря на то, что все его книги находились в свободном доступе на полках университетских библиотек уже многие годы. В декабре 2004 г. израильский государственный университет им. Бен-Гуриона совместно с государственным университетом «Бар-Илан» и Институтом исследования каббалы им. рава Ашлага (AshlagResearchInstitute) собрали первую академическую конференцию, посвященную Бааль Суламу и его деятельности, в которой приняли участие ведущие израильские академические исследователи каббалы и представители различных школ учеников Ашлага. За год до этого факультет философии университета «Бар-Илан» принял первую докторскую диссертацию, посвященную идеям Бааль Сулама.

Доктор Ави Элькаям, специалист в области исследования каббалы из университета «Бар-Илан», видит в признании, пусть и позднем, значимости рава Й. Ашлага академическим миром исправление исторической ошибки, допущенной теоретическими исследователями каббалы. «Уже сейчас мы можем сказать совершенно точно, – говорит Элькаям, – что это было недальновидно со стороны Гершома Шолема не разглядеть новаторства Ашлага… Рав Ашлаг строит в нас понимание социальной справедливости, основанное на каббалистическом социально-научном подходе. Чтобы хорошо понять Ашлага, нужно посвятить этому многие годы, с утра до вечера. Мы все, весь академический мир, находимся еще только в начале начал, мы все пока еще „в пеленках“во всем, что касается Ашлага»[24]. Его коллега из университета им. Бен-Гуриона, доктор Боаз Хус, добавляет: «Ашлаг абсорбирует в каббале понятия современного мышления. Марксистские идеи, например, превращаются в каббале Ашлага в часть „диалектической лестницы“, ведущей к общественному избавлению. В изложении Ашлага вся каббала воспринимается как модель прогресса»[25].

Доктор Тони Лави, автор первой докторской диссертации по наследию Бааль Сулама, видит причину уникальной притягательности каббалы Ашлага в открываемом ею пути к самореализации личности. «Система Ашлага, – говорит он, – дает человеку практические инструменты для того, чтобы в любой ситуации, в какой бы он не находился, взглянуть на себя и понять, где он находится с точки зрения духовности. Она предлагает концептуальную, совершенную систему. В течение десяти лет каббала Ашлага распространится не только на весь Израиль, но и на весь мир»[26].

Последним звеном в цепочке великих каббалистов древности, находящимся буквально на стыке прошлого и будущего поколений, стал старший сын Бааль Сулама – рав Барух Ашлаг (сокращенно Рабаш).

Рав Барух Ашлаг родился в 1906 г. Еще подростком он переехал с отцом из Польши в Иерусалим и всю свою жизнь учился у него. После смерти Бааль Сулама Рабаш продолжил его дело: полностью издал комментарий «Сулам» и остальные рукописи отца, а затем начал писать статьи, в которых изложил четкую методику внутренней работы человека, стремящего постичь истинную реальность, чего не сделал ни один каббалист до него. В этих статьях он дал подробное описание всех этапов духовного пути человека – от его начала и до конца. Впоследствии из них был составлен пятитомный сборник «Этапы постижения» [Shlavei Ha-Sulam]. Кроме того, Рабаш передал нам свои уникальнейшие записи объяснений духовных состояний человека, полученных им от отца, которые он так и назвал – «Шамати» [Shamati] (иврит – «Услышанное»).

Рабаш умер в 1991 г. Его книги наряду с трудами Бааль Сулама являются самым необходимым материалом по науке каббала, изучение которого раскрывает перед человеком истинную картину окружающей действительности и выводит его на качественно иной, высокий уровень осознанного, разумного существования в гармонии с природой при полной реализации высшего предназначения человека – постижения Замысла Творения.

На этом завершается краткий исторический обзор развития древней науки каббала, ее основных литературных источников и их авторов. Но картина не будет полной, если не добавить еще несколько слов об отношении к каббале выдающихся западных мыслителей, исследования которых в области этой науки образовали собой отдельное направление, а именно философско-умозрительную каббалу. Широкое распространение это направление получило в Европе, начиная c эпохи позднего Средневековья (XIII в.), в среде христианских теологов и, особенно, среди философов-гуманистов эпохи Возрождения.

Христиане начали проявлять интерес к каббале практически одновременно с раскрытием текстов книг «Зоар» и «Сефер Ецира» в XIII в., однако особое влияние на западную культуру каббала оказала, начиная с XV в., с появлением первых переводов каббалистической литературы на латинский язык. Джовани Пико делла Мирандола[27] (1463-1494) был одним из первых, кто принес каббалистическое знание в Гуманистическую республику ученых, центром которой стала созданная аристократом Козимо Медичи (1389-1464) во второй половине XV в. платоновская Академия во Флоренции. Пико создал небольшую библиотеку каббалистической литературы, которая состояла из переводов, сделанных еврейским мыслителем из Сицилии, принявшим христианство, – Флавием Матридатом (Flavius Mithridates), для Папы Сикста IV, а затем, в 1486 г., для Пико самого.