Лоджонг - Геше Джампа Тинлей

о своем «я-я-я». из-за этого у нас постоянно возникают негативные эмоции. Когда они возникают, сначала вы сами лишаетесь покоя, а потом лишаете покоя других. из-за себялюбия у вас возникают гнев и множество других омрачений, под влиянием всех этих факторов вы вредите другим, а потом другие в ответ вредят вам, и вы страдаете. Если задумаетесь, то поймете, что любое страдание, которое вы испытываете в этой жизни, вплоть до малейшей головной боли, является следствием себялюбия. Всегда, если вам в чем-то не хватает счастья, обвинять вы можете только одно — свое себялюбие. Оно не позволяет вам накапливать заслуги. По его приказу вы воруете имущество других людей, поэтому вам не хватает счастья. А когда вы испытываете сильные мучения, боль и так далее, опять же в этом некого винить, кроме своего себялюбия, потому что из-за него вы ранее накопили негативную карму и теперь испытываете последствия своих поступков.

Не обвиняйте в своих бедах других людей. У нас есть такая привычка — чуть что, сразу другие виноваты: она виновата, он виноват, они виноваты, злые духи виноваты. На самом деле нам нужно понимать, что основной виновник всех наших проблем — это наш себялюбивый ум. Иногда человек занимается негатив ной медитацией, а потом говорит: «Геше-ла, мне злой дух спать не дает». Это неправильно. Это не злой дух, а ваше себялюбие не дает вам спать.

Однажды в Тибете один человек пришел к йогину, который занимался медитацией в горах. Человек сказал, что ему мешает жить злой дух, который поселился в его доме. «Я принес балин. Бросьте в него этот балин, чтобы он ушел» (Балин (санскр., тиб.: gtorma) — ритуальное подношение из муки и других ингредиентов. — Прим. ред.). Йогин спросил у человека, действительно ли он хочет, чтобы балин был брошен в лицо злому духу. Тот ответил утвердительно. Йогин, прочтя молитву, бросил балин в лицо этому человеку. Отсутствие сострадания, эгоизм — это наш злой дух. Куда бы мы ни пошли, повсюду он ходит с нами.

Так как мы считаем себялюбие полезным для себя, оно играет в нашем уме значительную роль. А поскольку оно является основным препятствием для обмена себя на других, для порождения бодхичитты, нам следует устранить себялюбие из своего ума. Достигается это размышлениями об ущербности себялюбия.

В тексте «Лама Чодпа» сказано:

(62)

Хроническая болезнь себялюбия — причина всех нежеланных страданий. Благословите меня, осознав это, обвинить во всем, подавить и уничтожить чудовищного демона себялюбия.

В этой строфе из «Лама Чодпа» четко объясняется вся порочность себялюбия. Здесь говорится о том, что себялюбие — это как серьезная хроническая болезнь, которой мы страдали с безначальных времен и страдаем до сих пор, и все наши страдания являются ее симптомами. Поэтому, если уж вы хотите обижаться на кого-то, обижайтесь на себялюбие и сделайте все, чтобы уничтожить этого демона, обитающего в вашем уме. Во «Вступлении на путь деяний бодхисаттвы» Шантидева говорит: «Все страдания сансары берут начало в себялюбивом уме». Из этого следует, что любые страдания, которые вы испытываете в сансаре, вплоть до мельчайшего дискомфорта, являются результатом себялюбивого ума.

Вы весьма осторожны с такими источниками радиоактивного излучения, как Чернобыль, вы стараетесь держаться подальше от этих мест. Но это не так уж и опасно. Эти вещи могут заставить вас заболеть и даже умереть, но из-за радиации вы не попадете в низшие миры. Шантидева говорит: услышав о том, что в каком-то месте началась эпидемия, люди проявляют невероятную осторожность, чтобы не заразиться! Себялюбие же — худшая из эпидемий, но с ней мы почему-то неосторожны. Мы очень опасаемся каких-то мелочей, но по-настоящему крупных неприятностей не боимся.

Друкпа Кюнле, великий тибетский йогин, остановившись переночевать в одном из монастырей Тибета, заметил, что монахи этого монастыря очень строго блюли какие-то мелкие обеты, боясь их нарушить, но с основными монашескими обетами были крайне беспечны. Например, они не считали, что себялюбие — это плохо. Все их ссоры и споры были основаны на себялюбии: «Я хочу сидеть на более высоком месте, не хочу сидеть ниже тебя!» Им казалось, что в ссорах и спорах нет ничего дурного. Однажды Друкпа Кюнле вместе с этими монахами отправился на прогулку. Друкпа Кюнле был странно одет: одна штанина у него была задрана, другая опущена, один ботинок он надел на ногу, а другой держал за шнурок, закинув за спину. Но его ум был неразлучен с заботой о других. Все, что бы он ни делал, он делал ради блага других. Когда он был в обществе этих монахов, любое его действие было направлено на то, чтобы им помочь.

Когда на пути им попадались маленькие лужицы, Друкпа Кюнле начинал кричать: «Ой, монахи, осторожно — не наступите в эти лужи! Смотрите — вода, вода!» При этом он сам преувеличенно осторожно обходил эти лужи, чтобы ни капля воды не попала на его одежду. Через каждую маленькую лужицу он очень высоко прыгал. Вскоре они дошли до реки, и в эту реку Друкпа Кюнле вошел, распевая песни, словно и не заметил воды. Насвистывая и глядя по сторонам, он вошел прямо в воду. «Почему ты поступаешь так странно? — спросили его монахи. — С маленькими лужицами ты был чересчур осторожен, хотя там воды-то было совсем немного. Чем они могли тебе повредить? Но в большую реку ты зашел прямо по горло». «Именно так вы практикуете Дхарму», — ответил йогин.

Подумайте, сколько раз уже наше себялюбие ввергало нас в низшие миры. Никакие внешние враги не способны на это. Враги могут уничтожить ваше тело, но они не