УДДХАВА-ГИТА - Вьяса

Я – весна. Из месяцев Я – маргаширша[367], а из созвездий Я – абхиджит[368].

28. Из юг (эпох) Я – сатья юга, а из непоколебимых умом Я – Девала и Асита. Из составителей Вед Я – Двайпайана[369], а из мудрых Я – самодостаточный Шукра[370].

29. Из Владык[371] Я – Васудева, а из преданных Я – это ты сам, Уддхава. Из кимпуруш Я – Хануман; а из видьядхаров Я – Сударшана.

30. Среди драгоценных камней Я – сапфир[372], а из прекрасного Я – бутон лотоса. Из трав Я – священная трава куша, а из подношений Я – гхи[373].

31. Я – удача энергичных, и Я – обман обманчивых. Я – сила духа стойких, и Я – уравновешенность ума непоколебимых.

32. Знай, что Я – энергия и целеустремлённость сильных, и Я – преданная деятельность благочестивых. Из девяти форм[374], которым поклоняются преданные, Я – всевышняя первая форма, Васудева.

33. Среди гандхарвов и апсар Я – Вишвавасу и Пурвачитти соответственно. Я – незыблемость гор и первородный запах земли.

34. Я – приятный вкус воды, и Я – солнце среди всего блистательного. Я – блеск солнца, луны и звёзд, а также тонкий звук эфира.

35. Среди поклоняющихся брахманам Я – Бали, а среди героев Я – Арджуна. Воистину Я – происхождение, поддержание и растворение всех существ.

36. Я – движение, произношение, исторжение, взятие, наслаждение, контакт, зрение, вкус, слух и обоняние органов: Я составляю их функции.

37. Земля, воздух, эфир, вода, свет, эго и космическое сознание; шестнадцать видоизменений пракрити[375]; Пуруша и пракрити; саттва, раджас и тамас; и Всевышний Брахман – всё это – Я. Также Я – их перечисление, их знание[376] и реализация Истины.

38. Нет абсолютно ничего[377], что существовало бы без Меня в Моём двойном аспекте Господа и дживы, признака и сущности (субстанции), пребывающего Духа и тел грубых и тонких.

39. Я могу сосчитать атомы (первичных) элементов с течением времени, но не Мои проявления, ибо Я сотворяю несметное число миров[378].

40. Где бы ни присутствовали могущество, красота, известность, процветание, скромность, жертвенность, согласие, удача, сила, стойкость или знание – Я проявлен там.

41. Все эти проявления Меня Я описал тебе кратко. Они – всего лишь видоизменения ума[379], так или иначе выраженные с помощью речи.

42. Обуздай речь[380], обуздай ум, обуздай праны и органы чувств; также обуздай нечистый разум с помощью очищенного разума. Тогда ты больше не вернёшься в этот мир.

43. Плоды обетов, аскетизма и милосердия вытекают[381] из монаха, который не обуздал полностью свою речь, ум и разум, подобно тому, как вода не удерживается в необожжённом кувшине.

44. Поэтому, будучи целиком привязанным ко Мне[382], необходимо обуздывать речь, ум и праны посредством разума, наделённого преданностью Мне. Тогда достигается цель.

ГЛАВА XII

КАСТЫ И ПРЕДПИСАННОЕ ПОВЕДЕНИЕ

Уддхава сказал:

1-2. Ты уже говорил о религии[383], которая порождает преданность к Тебе и предназначена для всех людей, независимо от касты и стадии жизни; пожалуйста, скажи мне, о Лотосоокий, как практикой такой религии человек может обрести преданность к Тебе.

3-4. Та высшая и блаженная религия, которую Ты, о могучерукий Господь, о Мадхава, однажды поведал Брахме[384], приняв форму лебедя, сейчас уже, о сокрушитель врагов, почти исчезла в этом смертном мире вследствие огромного периода времени, прошедшего с тех пор, даже при том, что когда-то она была распространённой.

5. О Ачьюта, помимо Тебя нет никакого другого учителя, творца или защитника религии на земле, да и не только на земле, но даже и в небесных мирах Брахмы, где науки[385] присутствуют в видимых формах.

6. О убивший демона Мадху, когда Ты, её творец, защитник и толкователь, покинешь землю, то религия также умрёт. Кто же, о Господь, тогда будет разъяснять её?

7. Поэтому, о Господь, знающий все религии, пожалуйста, опиши мне, кто из нас подобает той религии, которая порождает преданность к Тебе, и как он должен практиковать её.

Шука сказал:

8. Спрошенный таким образом Его собственным наипервейшим слугой, Господь Хари был доволен и, ради блага людей, описал освящённые веками религии.

Благословенный Господь сказал:

9. Справедлив этот твой вопрос, о Уддхава, ибо он способствует наивысшему благу людей, соблюдающих обязанности касты и стадии жизни. Выучи эту религию от Меня.

10. Поначалу, в крита, или сатья, югу, все люди принадлежали только к одной касте, которая была известна под названием хамса. Люди достигали осуществления своих желаний с момента рождения, и поэтому эпоха называлась крита (“достигнутая”).

11. В ту изначальную эпоху Ведой был Ом, и Я был религией в форме быка[386]. Люди той эпохи, будучи чистыми и склонными к созерцанию, имели обыкновение созерцать Меня[387], Чистого.

12. В начале трета юги[388], о благородная душа, наука Веды вышла из Моего сердца[389] посредством праны. И поэтому Я стал жертвоприношением с его тройственным сопровождением[390].

13. Из вират возникли четыре касты – брахманы, кшатрии, вайшью и шудры – из уст, рук, бёдер и ног соответственно. Они отличаются в соответствии с их различными обязанностями.

14. Стадия жизни домовладельца (грихастха) возникла из Моих бёдер, стадия ученичества (брахмачарьи) – из Моего сердца, стадия наставничества и жизни в лесу (ванапрастха) – из Моей груди, а монашество (санньяса) – из Моей головы.

15. Склонности различных каст и стадий жизни среди людей соответствовали месту их происхождения[391]: низшие положения порождали низшие наклонности, а высшие положения – более высокие.

16. Обуздание ума и чувств, созерцание, чистота, удовлетворённость, выдержка, прямота, преданность Мне, сострадание и правдивость – таковы наклонности брахманов.

17. Упрямый дух, сила, терпение, доблесть, стойкость, великодушие, предприимчивость, непоколебимость, преданность брахманам