Психика, ты просто космос! Как понять эту жизнь без похода к психологу - Виталий Устименко

путь. Так вот, по-настоящему духовный человек точно так же смотрит на всех людей. Улыбка при этом само собой разумеющееся явление.

Говоря другими словами: духовность – это когда жизнь, во всех её проявлениях, стала дивом дивным и чудом чудным!

Следствием истинной духовности являются: доброта и… еда! О доброте мы уже говорили в первой части книги. А что с едой? – она является источником жизни, и от её качества зависит здоровье тела, ума и как следствие – Духа. И духовный человек не станет пихать в себя отраву, но не потому что сковал себя запретами и напрягая волю, а потому что ему НЕ ХОЧЕТСЯ. Ограничения – это вообще не про духовность. Дух – безграничен; ум – ограничен. Если вы от ума пытаетесь не есть мясо или не пить алкоголь, то сделаете только хуже, сначала психике, а потом телу.

Не хотеть пить алкоголь, и хотеть, но не позволять себе этого – совершенно разные вещи.

Это относится и к ментальному потреблению. Духовному человеку нет надобности насыщать ум сплетнями, новостями и прочим ужасом. А если таковое происходит, то не вызывает реакцию в виде гнева или возмущения. Потому что духовность – это то что остаётся у вас, когда «выключили свет». Надо ли говорить, как мало действительно духовных людей, именно духовных, а не занятых поисками…

ПРОСВЕТЛЕНИЕ И ПРОБУЖДЕНИЕ

Просветление – это быть никем, и быть всем…

Люди, для которых тема духовности не является чуждой, рано или поздно задумаются о её закономерном итоге – просветлении. Тем более, что их наставники и гуру, скорее всего будут считаться таковыми. А иначе, зачем у них учиться (шутка)!

Однако мне не нравится слово «просветление», будто предполагающее, что человек тёмный или недоразвитый… Посему констатирую, что говоря о просветлении, мы часто сталкиваемся с двумя неверными трактовками. Итак, заблуждение первое: просветление – это невозможное для обычного человека состояние, при котором достигаются какие-либо суперкачества. Такое мнение предполагает, что за просветлением необходимо ехать в монастырь (желательно высоко в горах) или долгие годы медитировать. И таким образом, просветление становится ненужным для нашего с вами привычного способа жить в социуме.

Подобное мировоззрение основано на стереотипных представлениях о восточной философии, откуда и пришёл этот термин. Скорее всего, необязательно ударяться в буддизм или искать всепоглощающее совершенство, чтобы «просветлеть».

Второе, ещё более далёкое от правды мнение: просветление – это то, что «уже со мной случилось». Я занимаюсь, всеми видами йоги/практикую/медитирую/умею молиться/всю жизнь хожу в церковь и т. д. Но вокруг меня ходят «темные» люди, отчаянно нуждающиеся в постановке на истинный путь.

Такое мышление свойственно фанатичным экзорцистам, предрекающим рай или ад каждому встречному. Раздутое Эго мнит себя выше окружающих, чувство собственной важности зашкаливает, и чем раньше наступит отрезвление, тем менее болезненно проживётся такой опыт. Мой совет: если человек говорит, что он просветлённый – бегите со всей дури! На эту тему имеется мудрое выражение: «если ты не видишь собственной тени, значит, ты идёшь во тьме».

Что же тогда такое просветление?

Будда говорил, что просветление – это прекращение страданий. Но такая формулировка нуждается в уточнении, потому что страдание является неотъемлемой частью нашего существования. Можно даже назвать его основой эволюции, так как, испытывая боль, мы стремимся устранить её, провоцируя рост и развитие. Например, испытав холод, мы создали тёплую одежду, голод толкает нас изобретать способы добычи еды и так далее. И когда мысль о том, что боль – это важная часть жизни, достигнет эмоционального понимания, человек иначе посмотрит на свою жизнь. Теперь, вместо привычного отторжения, неприятные ситуации и обстоятельства будут встречены с ПРИНЯТИЕМ. А когда вы принимаете то, что есть, каждое мгновение становится лучшим мгновением вашей жизни. Это и есть просветление.

В процессе принятия приходит понимание, что истина не в высшей цели, а в самом существовании. Нет добра и зла, нет хорошо или плохо, есть события, возникающие в результате причинно-следственных связей (карма). Это психическое равновесие, приходящее из единения с сущим, то есть, со всем существующим. И такое состояние доступно каждому человеку. Вопрос лишь в том, готов ли человек избавиться от страданий? – уверяю вас, что 99 процентов людей не желают этого, потому что на самом деле им нравится кататься на эмоциональных качелях, а без боли, практически невозможно оценить всю полноту радости.

Интересно, что практически невозможно узнать, достигнуто ли состояние просветления. Если считать, что ты его достиг, то попадаешь в ловушку Эго, а как написано выше, такое просветление иллюзорно. В то же время, если считать, что оно ещё не пришло, значит так оно и есть. Думать, о нём, значит также не иметь его! Возможно, что если прийти к просветлению, его будет невозможно выразить словами, или описать вербально, потому, что восприятие измениться до уровня, на котором всё ощущается иначе. Вот такой парадокс.

Учитывая вышесказанное, мне всё-таки ближе слово «пробуждение», указывающее на длящийся процесс, а не на завершённое действие. Пробуждённый человек – не тот, кто много знает или больше всех видит. Нет, скорее это личность, осознавшая, что в действительности ничего не понимает! И он вправе назвать себя пробуждённым, так как это не достижение каких-либо бонусов, а скорее избавление от привычных иллюзий. Это похоже на то, как по утру нам требуется некоторое время, чтобы прийти в себя и загрузиться в новую реальность. И главное правило тех, кто уже проснулся – не будите спящих. Сами проснутся, когда выспятся!

ВЕРА И РЕЛИГИЯ

Религия расценивается обычными людьми как правда, умными как ложь, а правительством как полезная штука. (Эдуард Гиббон)

Наверное, ничто не вызывает таких ожесточённых споров, как вопросы веры и религии. Подобное напряжение указывает на то, что этой теме необходимо уделить особое внимание, и по – возможности, с максимально холодной головой и предельной честностью. А для начала, давайте разберёмся, что вообще такое вера, откуда она берётся и для чего нужна?

Вера – это признание чего-либо как истина, независимо, от реального положения дел. Она может совпадать с действительностью, но может и отличаться, потому как это субъективное чувство. Истина же объективна по определению, а значит, вера не имеет отношения к истине, являясь личной ПРАВДОЙ человека.

Каждый из нас прав, потому что выражает правду, дозволенную ему опытом и пониманием.

Согласно своим потребностям, мы создаём любую правду (то есть, верим, во что хотим), для проживания опыта и обретения мудрости. И наше внимание будет искать источники, укрепляющие нашу веру. Вот почему если во что-то верить, всегда возможно найти доказательства; а не веря, находятся опровержения! Но если человек принимает правду за истину – он ограничивает возможности своего понимания, потому что таким образом, создаёт убеждение. Разница между убеждением и верой в том, что первое всегда будет искать попытки доказать себя. Вера же, являясь внутренней правдой человека не требует доказательств.

Также важно понимать, что человек редко идёт на крайние меры в попытках защитить свою веру. Дело в том, что это настолько глубокая и личная тема, зачастую лежащая за гранью ума, что она не нуждается в аргументах, а вот убеждения того требуют.

Человеческие споры бесконечны не потому, что невозможно найти истину, а потому, что спорящие ищут не истину, а самоутверждение (буддийская мудрость).

Человек всегда во что-то верит, потому что ему необходим ориентир. Высшие силы, избавление от болезни или победа любимой команды – всё это связано с чувством веры, и служит стимулом к действию. По сути, все наши действия основаны на вере! Даже наука – это прежде всего вера, о чём я расскажу чуть позже.

И разумеется, крайне важно выбрать для себя ориентир, который будет служить маяком и дарить вдохновение. Я считаю, что самый лучший указатель – это