УДДХАВА-ГИТА - Вьяса

31. Поскольку объекты, отличные от Атмана, нереальны, то разнообразие и множественность, порождаемые ими, – ложны, равно как нереален Его переход в другие сферы с их деятельностью, как в случае с человеком, видящим сны.

32. Тот, кто в бодрствующем состоянии наслаждается посредством всех своих органов [чувств] объектами внешнего мира, обладающими непрерывно меняющимися свойствами, кто в состоянии сна переживает те же ощущения по отношению к ним внутри себя, и кто отстраняется от них в состоянии глубокого сна, – это всё один и тот же Атман[255] – Свидетель трёх состояний и Владыка органов [чувств]. Это доказывается сохранением памяти во всех этих состояниях.

33. Размышляя таким образом о том, что три состояния сознания, обусловленные гунами, порождаются во Мне Моей майей[256], и обретя благодаря этому уверенность в существовании Реальности, уничтожь эгоизм – вместилище сомнений – мечом знания, заострённым выводом и авторитетным свидетельством [священных писаний], и поклоняйся Мне, пребывающему в сердце.

34. Необходимо смотреть на эту вселенную как на мираж, иллюзию ума, видимую в один момент и исчезнувшую в следующий, подобную сну и в высшей степени переменчивую, подобно горящему обручу[257]. Всё это – Единое Сознание, проявляющееся во множественных формах. Тройственное различие[258], обусловленное превращением гун – это майя[259].

35. Отстраняя органы [чувств] от [объектов] вселенной, необходимо погружаться в Блаженство своего высшего “Я”; необходимо избавляться от желаний, быть безмолвным и свободным от деятельности. И если когда бы то ни было эта вселенная воспринимается[260], то это не будет вести к ошибке, ибо она будет отвергнута как нереальная, оставаясь только лишь как воспоминание, до момента смерти[261].

36. Совершенный человек не замечает[262] бренного тела, сидящего или стоящего, случайно утраченного или восстановленного, ибо он постиг свою истинную природу, и его отношение к телу подобно отношению мертвецки пьяного человека к судьбе надетой на него одежды, о которой он не заботится[263].

37. Поистине тело находится во власти судьбы, и оно должно оставаться[264] в таком положении наряду с пранами до тех пор, пока породившая его деятельность не отработала и не исчерпала себя. Человек, достигший самадхи в йоге и постигший истину, более не привязывает себя к телу и его принадлежностям[265], ибо всё это подобно сновидениям.

38. О мудрецы, Я рассказал вам то, что является сокровенной тайной санкхьи[266] и йоги[267]. Знайте Меня как Вишну, пришедшего сюда просветить вас о религии.

39. О лучшие из мудрецов, Я – высшая цель[268] йоги и санкхьи, практической и абстрактной Истины, доблести и богатства, славы и самообладания.

40. Все извечные добродетели[269], такие как единство (беспристрастность) видения, непривязанность и т.д., служат Мне, превосходящему качества, Абсолюту, любимому Другу, высшему “Я”.

41. И когда их сомнения были таким образом устранены Мной, то мудрецы – Санака и остальные – совершили поклонение Мне с великой преданностью и воспели Мою славу.

42. Приняв должное поклонение и восхваление тех великих мудрецов, Я вернулся в Мою обитель прямо на глазах у Брахмы.

ГЛАВА IX

СЛАВА ПРЕДАННОСТИ; ПРЕДПИСАНИЯ ДЛЯ МЕДИТАЦИИ

Уддхава сказал:

1. О Кришна, учителя, преподающие науку о Брахмане, говорят о различных способах достижения успеха. Все ли из них одинаково важны, или только какой-то один самый выдающийся среди них?

2. Также Ты описал путь предания себя Богу, который независим (от других путей и способов), и посредством которого ум, избавившись от привязанности к чему бы то ни было, сливается с Тобой[270].

Благословенный Господь сказал:

3. Эти Мои слова, которые известны как Веды и которые были уничтожены временем при растворении вселенной, Я впервые поведал Брахме. В них сформулирована такая религия[271], которая направляет ум ко Мне[272].

4. Брахма изложил это учение своему старшему сыну Ману, от которого семь патриархов и мудрецов – Бхригу и остальные[273] – получили его.

5-6. От тех отцов оно перешло к их сыновьям – девам, асурам, гухьякам, людям, сиддхам, гандхарвам, видьядхарам, чаранам, киндевам, киннарам, нагам, ракшасам, кимпурушам и другим[274]. Различна их природа[275], обусловленная саттвой, раджасом и тамасом.

7. И эта свойственная им природа ставит их на разный уровень, определяя качества их умов. И согласно их природе отличается их толкование (Вед).

8. Таким образом, вследствие различия в природе люди отличаются по своим взглядам; в то время как другие отличаются вследствие особенностей в предписаниях, переданных им через преемственность учителей, а некоторые даже идут наперекор Ведам.

9. О лучший из людей, люди, введённые в заблуждение Моей майей, согласно их занятиям и предпочтениям указывают на различные вещи и пути как на средства для достижения наивысшего блага.

10. Как на способ достижения цели некоторые указывают на исполнение долга; некоторые превозносят самоудовлетворённость, правдивость, обуздание чувств и обуздание ума; кто-то ещё упоминает о роскоши, дарах и пище; некоторые, опять же, говорят о жертвенности, аскетизме, благотворительности, обетах или нравственных заповедях – всеобщих и частных.

11. Результаты, достигаемые с помощью этих средств, являются результатом деятельности, у них имеется начало и конец, они порождают страдания и заканчиваются безрассудной страстью. Они приносят только мимолётную радость и сопровождаются страданиями[276].

12. Мой друг, как может тот, кто привязан к объектам чувств, иметь такое же блаженство, которое человек, подчинивший и предавший свой ум Мне и безразличный ко всем объектам, получает[277] от Меня, своего (Блаженного) высшего “Я”?

13. Для человека, который ничего не жаждет, обуздал свои чувства и ум, уравновешен, беспристрастно относится ко всем и находит удовлетворение во Мне – для такого человека всё наполнено блаженством.

14. Ни положение Брахмы, ни положение Индры, ни верховная (сюзеренная) власть, ни владычество над нижними сферами, ни силы, обретаемые практикой йоги, ни освобождение – ничто из этого, или чего бы то ни было ещё, не желает человек, предавший Мне свой ум, желая