Полное собрание творений - Старец Иосиф Исихаст

в своих прежних грехах, старается следовать божественному закону и подъемлет великие подвиги и суровые труды, избавляясь от привычки к страстям, тогда Божественная благодать тайно дает ему утешение и радость, плач, наслаждение и сладость от чтения Божиих словес и силу и отвагу для духовного подвига. И эта благодать называется очищающей. Она тайно помогает кающемуся подвижнику очиститься от грехов и устоять в естественном состоянии.

И вот, если он устоит там, в естественном состоянии, и не прекратит подвигов, не повернется вспять, не вознерадеет, не падет со своего места, а понуждает себя терпеливо творить благие плоды, с долготерпением перенося непрерывные изменения [собственного] естества, ожидая милости Божией,

тогда его ум принимает Божественное просвещение и весь становится Божественным Светом. И в нем подвижник умно видит истину и различает, как он должен идти, пока не достигнет любви, которая есть сладчайший Иисус.

Однако и здесь, чадо, необходимо большое внимание. Слыша слово «свет», не думай, что это огонь, или свет светильника, или свет молнии, или еще что-нибудь яркое. Прочь от такой нелепости! Ибо многие, не понявшие этого, приняли [за благодать] разные молнии и, прельстившись, зло погибли. Ведь умный свет Божественной благодати — невещественный, безвидный и бесцветный, радостный и мирный. Это и есть благодать, называющаяся просвещающей, которая просвещает ум и указывает безопасные пути духовного путешествия, дабы путник не заблудился и не упал.

Однако, поскольку тело неразрывно связано с изменениями, а жизнь бывает долгой, то и благодать не пребывает [с человеком] постоянно, но уходит и приходит. И после света наступает тьма, а после тьмы — снова свет.

Послушай же внимательно, чтобы понять. Наше естественное состояние в сравнении с Божественной благодатью есть тьма. Тем более — когда к нам приближаются мрачные бесы, которые есть тьма по [своей] природе. Когда же приходит свет благодати, всё это исчезает, подобно тому, как исчезает тьма, когда восходит солнце, и [тогда] мы ясно видим даже малейшие опасности, которые до восхода солнца были сокрыты от нас. Но снова, когда солнце зайдет, нас опять естественным образом объемлет тьма. И у того, кто ходит во тьме, бывают большие беды и болезненные злоключения.

Подобное случается с нами и в духовном путешествии. Когда у нас есть Божественный свет, мы всё видим ясно и бесы убегают далеко, не в силах устоять перед Божественной благодатью. А когда уходит Божественная благодать —

остается тьма, наше естественное состояние. И тогда снова приходят разбойники-бесы и с нами воюют. Так вот, из-за того что наше естество подвержено столь многим изменениям и в час тьмы мы совершаем много дел, разобраться в которых без света Божественной благодати невозможно, и тем причиняем себе вред, и часто получаем смертельные раны от врагов, ибо во тьме мы их не видим, потому что они скрываются, — из-за всего этого мы никогда не должны полагаться на свои силы и считать, что всё нами делаемое угодно Богу. И не должны надеяться на наше оружие и умение. Но, призывая Божию помощь, мы должны надеяться на нее и только на нее и с великим страхом говорить как незнающие: «Угодно ли Богу то, что я говорю, или, может быть, я Его огорчаю?» И в час изменений мы должны терпеть.

Итак, если мы пребудем в этом состоянии и не случится с нами какого-нибудь зла от постоянных браней и смятения страстей, тогда нам дается дар от Бога — благодать, приводящая к совершенству. Она делает нас совершенными и называется и является вышеестественной, ибо шествует выше естества. И в двух других прежних состояниях человек благими помыслами и духовными воспоминаниями понуждает себя держаться добродетелей: любви, смирения, воздержания и прочих. И вообще, благочестивыми и противоборствующими помыслами он дает отпор злым проявлениям страстей и держится добродетелей.

Когда же придет вышеестественная благодать, приводящая к совершенству, тогда все страсти исчезают. И человек держится всех добродетелей как свойственных его естеству, без [всяких] собственных ухищрений и приемов. Ибо дано ему то божественное бесстрастное состояние, которое было до преступления. Ведь страсти вошли в человеческое естество после преслушания, совершенного Адамом. А естественное состояние, которое имел человек, когда был создан Богом,

было бесстрастным. Поэтому и ум, когда освобождается от страстей, шествует, благодаря божественному ведению, как царь, выше естества.

Так вот, когда и ты, чадо, видишь, что без [твоих] ухищрений и духовных забот о помыслах все добродетели пребывают как естественные и не претерпевают никаких изменений, тогда знай, что ты — выше естества. Когда, опять же, ты держишься добродетелей с помощью благих помыслов и при этом добродетели претерпевают [те или иные] изменения, тогда знай, что ты — в естественном состоянии. А когда ты совершаешь грехи, знай, что ты — в противоестественном состоянии и пасешь свиней [чужих] граждан, согласно сказанному в Святом Евангелии[464]. И [тогда] поспеши освободиться. А то, что сверх сего, ведает Премудрый и Всеблагой Бог и тот, кто пребывает в Боге, Емуже слава и держава во веки веков. Аминь.

О ЛЮБВИ

Поскольку уже много написано нами на разные темы, чадо мое, то я, побуждаемый твоей горячей верой и благоговением, посчитал, что хорошо бы написать тебе немного и о любви из того, что я узнал от прежних преподобных отцов и чтения Писаний. Но когда я представляю высоту этой вышеестественной благодати, меня одолевает страх, смогу ли я справиться с этим словом. И всё же, согреваемый надеждой на ваши святые молитвы, я это слово начинаю. Ибо, чадо мое, как же мне собственными силами написать о столь великом даровании, которое превосходит меру моей силы? И каким языком следует мне рассказать о таковом пренебесном наслаждении и пище святых ангелов, пророков, апостолов, праведников, мучеников, преподобных и всего сонма записанных на Небесах?

Истинно говорю, чадо мое, даже если бы я владел всеми языками потомков Адама и полагался на их помощь, то и тогда мне кажется невозможным, чтобы я смог достойно восхвалить любовь. И что я говорю «достойно»? Ведь смертный язык ничего, ни единого слова не может сказать о любви, если Сам Бог, Самоистина и Любовь, не даст нам силу