Девять слов - Монах Симеон Афонский
Девять слов читать книгу онлайн
Книга монаха Симеона Афонского «Девять слов» включает девять глав, каждая из которых состоит из кратких поучений или определений, необходимых для того, чтобы человек прозревал в духовной жизни, учился добродетелям, достигал совершенства в Господе.
Каждое из девяти слов (о молитве, о мире, об уме, о рассуждении, о послушании, о смирении, о Свободе, о Спасении, о Любви) состоит из ста пятидесяти трех высказываний (сентенций). И это не случайно: каждая из глав ассоциируется с рыбой, пойманной апостолом Петром: «Симон Петр пошел и вытащил на землю сеть, наполненную большими рыбами, которых было сто пятьдесят три» (Ин. 21. 11). Эти «духовные рыбы» должны стать для читающего пищей его ума. Такая пища укрепляет и духовно услаждает. Однако рыбы должны быть «поджарены», то есть высказывания (сентенции) усвоены умом и исполнены делом.
Книга написана как поучение Старца своим ученикам. Ведь Старец, когда «закон духа жизни во Христе Иисусе освободил» его «от закона греха и смерти» (Рим. 8. 2), очищает для учеников «бездны» ума, наполняя их водой Духа, «и рыбы будет весьма много, потому что войдет туда эта вода, и воды в море сделаются здоровыми, и, куда войдет этот поток, все будет живо там» (Иез. 47. 9).
Жизнь в Боге это свобода от мира. Искренняя Свобода есть забвение человеческого. Искреннее забвение человеческого и преходящего есть божественная Любовь. «Божественная Любовь требует предельной униженности, – пишет монах Симеон, – поэтому она труднодостижима и возвышенна». Именно словом о Любви завершается книга Симеона Афонского, так как Любовь есть безпредельное обожение, самая большая рыба в «сетях» ума, которая никогда не бывает пойманной, но сама ловит ум неводом Царствия Небесного (см. Мф. 13. 47), ибо если ум «ставит сеть, сам будет уловлен ею» (Сир. 27. 29).
Когда Господь взял «пять хлебов и две рыбы, воззрел на небо, благословил и, преломив, дал хлебы ученикам, а ученики – народу» (Мф. 14. 19), люди собрали после трапезы «кусков хлеба и остатков от рыб двенадцать полных коробов» (Мк. 6. 43), ведь «Любовь невозможно раздать до конца – чем больше отдаешь, тем больше остается». «Девять слов» – необходимейшее приношение современному человеку, сердце которого стремится к встрече с Богом, но всегда откладывает. Не важно, монах ли этот человек, или живет в миру, – та духовная требовательность, которой пропитаны высказывания, призвана пробудить в нем твердое желание измениться в Боге, «умереть за Любовь, чтобы начать жить».
106. Похоть и сребролюбие – это слуги одного жестокого повелителя, имя которому – гнев, разрушающий до основания духовную жизнь.
107. Не отсечешь помысл – с ним и останешься, и он приведет к тебе злобное полчище других помыслов.
108. Отсечешь помысл – соединишься с Богом, и Он укрепит тебя Смирением, Милосердием и Любовью.
109. Равнодушие к помыслам – искусство из искусств и его нужно стяжать всю свою жизнь.
110. Исполнишь грех на деле – никогда не найдешь покоя своему уму, а только попадешь в рабство греху; но покой уму обретается тогда, когда не исполняешь грех делом.
111. Тот, кто прочитал много духовных книг и запомнил их все – достоин удивления; но тот, кто может переступить через самого себя, смирить свой ум и попросить прощения – достоин уважения.
112. Сколько ни читать о смирении, а смирять свой ум все-равно трудно; сколько ни говорить о Любви, а самому любить – сил не хватает; но «невозможное человекам, возможно Богу.»
113. Тот, кто считает себя умнее других – болен, и болезнь его состоит в том, что его ум теряет способность все видеть правильно.
114. Тот, кто понимает, что великое множество людей гораздо умнее его – близок к выздоровлению и недалек от помощи Божией.
115. Тот, кто не стыдится признать, что он чего-то не знает и не смущается тем, что его ум чего-то не понимает – близок к истинному пониманию и недалек от истинного научения.
116. Добрый целомудренный ум невредимо проведет человека через все трудности и приведет к Спасению – в объятия Христовы; а ум, не имеющий опоры в добре и целомудрии, не обретает Спасения, запутывается и гибнет, не познав, «яко благ Господь».
117. Мудрый совет цени больше своих мыслей; чистый ум цени больше своей жизни.
118. Ум, получивший навык в добре, порождает благо; но ум, навыкший злу и греху – источник несчастий.
119. Как дурные дети много зла причиняют своим родителям, так и дурные мысли – уму.
120. Как добрые дети радуют своих родителей, так и благие помышления – ум.
121. Как родители, воспитавшие добрых детей, вступают в старость в радости; так и ум, привыкший порождать благия помышления, радуется, приходя к чистоте и святости.
122. Каким будет твой помысл – таким будет и твой ум.
123. Если сумеешь весь ум целиком прилепить к Богу, увидишь его преображенным.
124. Преображенный ум лишается всех помыслов, ибо видит Безвидное и ведает Неведомое.
125. Зло разъединяет ум на помыслы, а Любовь объединяет его для познания Бога, делая ум цельным и собранным.
Почему ты это делаешь, монах?
142. Легко читать о бранях древних отцов, но когда эта брань, которая намного слабее, приходит к тебе, почему твой ум трепещет и отступает, монах? Держи ум в Боге и не отчаивайся.
143. Приятно читать о любви к врагам и о терпении искушений, но почему, когда дело касается тебя и твоего отношения, твой ум словно охвачен параличем и устрашается, как будто в тебе нет мужества, монах? Держи ум в Боге и не отчаивайся.
144. Прочитав множество духовных книг, ты все понимаешь и знаешь, что нужно терпеть и смиряться, но почему же, когда тебя оскорбят или обманут, твой ум разгорается неудержимым огнем гнева и оскорбительные и гневные помыслы тучами застилают твой ум, монах? Держи ум в Боге, и не отчаивайся.
145. Хорошо пребывать в молчании в своей келье и молиться, но почему, когда ты выходишь из кельи, твой ум словно срывается с привязи и забывает обо всем, услаждаясь бесконечными разговорами и пустой болтовней, опустошая твою душу до предела, монах? Держи ум в Боге и не отчаивайся.
146. Приятно трудиться над каким-либо делом, которое ты выбрал для себя сам, но почему, когда тебя попросят помочь другим и потрудиться сообща, твой ум впадает в сильное уныние, а руки и ноги словно цепенеют и будто наливаются свинцом, монах? Держи ум в Боге и не отчаивайся.
147. Приятно читать до поздна о долгих ночных бдениях и молитвах с поклонами, но почему, когда ты только возьмешь в руки четки, твоя голова склоняется на плечо, глаза невозможно раскрыть и твой ум неудержимо влечется ко сну, словно ты никогда до этого не спал, монах? Держи ум в Боге и не отчаивайся.
