Рамана Махарши - Беседы с Шри Раманой Махарши I

Далее автор упоминает несколько теорий [кхьяти]:

1) асат-кхьяти: верёвка присутствует, и она кажется змеей, которая не присутствует там;

2) сат-кхьяти: верёвка сама напоминает змею;

3) атма-кхьяти: верёвка остаётся неопознанной, тогда как вос­поминание о ранее виденной змее творит иллюзию;

4) акхьяти: полная нереальность;

5) анаятха-кхьяти: спроецирован умственный образ змеи, ко­торый как бы стоит перед человеком;

6) анирвачанья-кхьяти: необъяснимое.

Здесь он спрашивает, должен ли мир отвечать одному из пред­ставленных вариантов, иллюзорному, или нет; он должен быть результатом предшествующего опыта. Но реальный однажды, он обязан быть реальным всегда.

Автор затем отвечает, что опыт не обязательно должен быть реаль­ным; не видя настоящую змею, увидев только картинку и получив впечатление, человек может ошибочно принять верёвку за змею. Таким образом, и этот мир не обязательно должен быть реальным.

Зачем тратить время на такие полемики? Только обратите свой ум вовнутрь и проводите время с пользой.

В союзе индивидуума с Высочайшим Высочайшее является внутренним Голосом, и человек имеет прямое переживание. Вы можете использовать только прямой опыт; поэтому смотрите, кто вы есть на самом деле.

Почему же тогда упоминают Ишвару?

Потому что вы видите этот мир и хотите знать, как он возник. Тут вам говорят, что мир создан Богом. Если вы знаете, что Он сотворил вас и всё остальное, то ваш ум получает некоторое удовлетворение и становится менее беспокойным, чем в противном случае. Но это не есть Реализация. Она может случиться, только если вы осознаете себя; это есть Совершенство или Реализация и пр.

Чтобы резюмировать полемики, надо сказать, что автор Врит­ти Прабхакара провозглашает, будто изучил 350 тысяч книг, преж­де чем написал эту книгу. И какова польза? Могут ли эти книги привести к Реализации Атмана? Вичара Сагара полна логичес­ких и технических терминов. Могут ли эти тяжеловесные тома служить какой-либо реальной цели? Тем не менее некоторые люди изучают их, а затем ищут мудрецов, только чтобы узнать, могут ли они ответить на их вопросы. Этим людям доставляет удоволь­ствие читать такие книги, обнаруживать новые сомнения и разре­шать их. Зная подобное поведение как абсолютный убыток, муд­рецы не поддерживают таких людей. Поддержи их однажды, и этому не будет конца.

Только поиск Атмана может быть полезным.

Те, кто хорошо знаком с логикой, такими сочинениями, как Вритти Прабхакара[184], Вичара Сагара, Сутра Бхашья[185] или с подоб­ными им большими произведениями, не могут наслаждаться не­большими работами типа Сад-видья (Открытая Истина)[186], имею­щими дело только с Атманом и ориентированными только на Него. Лишь те, чьи умы менее мутные, или чистые, могут получать удовольствие от тех небольших и полных значения работ

333. Пратьябхиджня = прати + абхиджня

абхиджня – прямое восприятие; прати – воспоминание о том, что уже было известно.

"Это – слон" – прямое восприятие.

"Это – тот слон" – пратьябхиджня.

В работах по технике садханы термин пратьябхиджня исполь­зуется при описании реализации вечноприсутствующей Реально­сти и для распознавания Ее.

Термины шунья [пустота], ати шунья [за пределами шуньи] и маха шунья [необъятная пустота] все означают одно и то же, т. е. лишь Истинное Бытие.

20 января

334. Шри Бхагаван сказал, что не чувствует ощущений в ногах, хотя ему сделали массаж. "Если они предназначены для ходьбы, то какое имеет значение, если ощущение утрачено?" – спросил он Затем в ходе разговора он сказал, что спроецированный на теат­ральную сцену луч света не показывает оператора, но дает тому возможность самому видеть сцену. То же происходит и с просвет­ленными [сиддхи]. Они являются только чистым светом и могут видеть других, тогда как сами не видимы ими. Например, Прабху­линга, путешествуя по Северу (Индии), встретил Горакнатха. Тот показал свои йогические силы: когда его руку отрубали мечом, меч тупился, не причиняя никакого вреда. Прабхулинга предложил раз­рубить себя. Когда меч был вонзен, он прошел сквозь тело, как сквозь воздух, совершенно не поранив тело. Горак изумился и по­просил у Прабхулинги разрешения стать его учеником.

И еще. Между Шивой и Парвати в Кайласе состоялся разговор. Шива сказал, что Аллама принадлежит к тем, кого не затронут Ее льстивые уговоры. Парвати захотела проверить это и послала Свое тамасическое качество на Землю переродиться дочерью царя, которая должна соблазнить Алламу. Царевна выросла совершен­ной красавицей. Она стала часто петь в храме, куда обычно ходил Аллама и где он играл на барабане. Царевна потеряла голову от этой игры и влюбилась в него. Они встретились в ее спальне. Когда она обняла его, он стал неосязаемым. Она истомилась от любви, но некая божественная девица была послана, чтобы напомнить ей о её цели на Земле. Тогда она решила победить Алламу, но безуспешно. В конце концов она возвратилась в Кайласу. После этого Парвати послала Своё саттвическое качество, которое родилось в качестве отшельницы [санньясини], преданной Брахману. Когда она отдала своё "я" Алламе, то осознала его истинное величие.

Шри Бхагаван около часа говорил о Наяне, то есть о Кавьякан­тха Ганапати Муни, давая ему исключительно высокую оценку, – как он написал Ума Сахасрам[187] и Хара Сахасрам[188], как учил своих студентов, как вёл диспут с Бхатташри Нараяна Шастри, каким скромным и смиренным он был, несмотря на свои широчайшие знания, уникальные способности и т. д.[189]

Шри Бхагаван рассказал, как Наккирар, поэт, смело встретил гнев Шивы по поводу его сомнений, касающихся некоторого лите­ратурного произведения, написанного Шивой на тамильском язы­ке, как он был взят в плен неким духом и впоследствии освобождён.

Наккирар однажды выполнял тапас на берегу священной реки [тиртха]. С дерева упал лист, одна половина которого коснулась воды, а другая осталась на земле. Вдруг половина, лежащая в воде, стала рыбой, а та, что на земле, – птицей. Они были соединены друг с другом листом и боролись, чтобы уйти в воду и в воздух соответственно. Наккирар с удивлением наблюдал всё это, как вдруг некий дух спустился сверху и унёс его в пещеру, где уже находились 999 пленников, каждый из которых был тем, кто бро­сил свою аскёзу [тапо брашта].

П. Разве Наккирар был тапо брашта?

М. Да. Если он был погружен в созерцание, то почему оставил его и начал наблюдать нечто таинственное, произошедшее перед ним?

(Он продолжал говорить, как Наккирар сочинил Тирумуругат­руппадей и получил освобождение всей тысячи заключенных.)

21 января

335. П. Когда половое влечение прекратится?

М. Когда дифференциация исчезнет.

П. Как можно этого добиться?

М. Другой пол и отношение к нему являются только представ­лениями ума. Упанишады говорят, что всё дорого лишь постольку, поскольку все любят Атман[190]. Счастье человека – внутри; любовь исходит только от Атмана. ОН пребывает внутри; не думайте о Нём как о внешнем, и тогда дифференциация прекратит своё действие.

22 января

336. Один из посетителей, который производил впечатление изучившего Упанишады и Шримад Бхагавад-Гиту, задал несколько вопросов.

П. Как реализовать Атман, осознать Себя?

М. Атман, истинная природа, всегда воспринимается непос­редственно. Нет мгновения, когда это не происходит. Как тогда удостовериться в этом? Отыщите Атман. Вы – это Он.

П. Но говорят, что узел Сердца разрублен и все сомнения кончи­лись, когда Высочайшее найдено. При этом используют слово дришти [взгляд].

М. Быть Атманом – то же самое, что и видеть Атман. Нет двух "Я", чтобы одно из них могло видеть другое.

(Позднее тот же посетитель возобновил вопрос об исследова­нии Атмана.)

П. Как реализовать Атман?

М. ОН уже реализован. Человек должен знать этот простой факт. В этом – всё.

П. Но я этого не знаю. Как мне узнать это?

М. Разве вы отрицаете своё существование?

П. Нет, а как его можно отрицать?