Рамана Махарши - Беседы с Шри Раманой Махарши I

280. П. Можете ли Вы помочь мне избавиться от майи?

М. Что такое майя?

П. Привязанность к этому миру.

М. Был ли этот мир в вашем глубоком сне? Была ли там привя­занность к нему?

П. Там ничего не было.

М. А вы сами были там или нет?

П. Возможно, что и был.

М. И после этого вы отрицаете, что существовали в глубоком сне?

П. Я не отрицаю.

М. Поэтому вы сейчас "тот же, что и в глубоком сне".

П. Да[159].

М.

Что же это тогда такое, только что спросившее о майе?

П. Ума в глубоком сне не было. Этот мир и привязанность к нему принадлежат уму.

М. Это так. Мир и привязанность к нему принадлежат уму, а не истинной природе, Атману.

П. В глубоком сне я был невежествен.

М. Кто говорит, что он невежествен был? Разве он не невеже­ствен сейчас? Разве он уже джняни?

Под невежеством сейчас понимается загрязнение Атмана.

П. Был ли Атман чист тогда, в глубоком сне?

М. У Него не возникало никаких сомнений. ОН не чувствовал несовершенства или нечистоты.

П. Такое Я является общим для всех, даже для мертвого тела.

М. Но крепко спящий или мертвец не задает вопросов. Рассмот­рите, кто их задает. Это вы. Разве вас не было в глубоком сне? Почему там не было несовершенства? Чистое Я – это просто Бы­тие. Оно не связывает себя с объектами и не становится сознани­ем, отвечающим состоянию бодрствования. То, что вы сейчас, в нынешнем состоянии, называете сознанием, является связанным сознанием, требующим мозга, ума, тела и т. п., от которых оно и зависит. Но в глубоком сне сознание сохранялось без всего перечис­ленного.

П. Но в глубоком сне я не имею представления об этом сознании.

М. Кто не сознаёт его? Вы допускаете "Я есмь". Вы допускаете "Я был" в глубоком сне. Это состояние бытия и есть ваша суть, истинная природа.

П. Вы хотите сказать, что глубокий сон и есть Само-реализация, осознание Себя?

М. Глубокий сон есть Атман. А почему вы говорите о Реализации? Есть ли хоть какой-то момент, когда Атман не реализован? Если бы такой момент существовал, то определён­ный другой момент можно было бы назвать моментом Реализации. Нет ни такого мгновения, когда Атмана нет, ни такого, когда Ат­ман не реализован. Зачем для этого выбирать глубокий сон? Даже сейчас вы являетесь реализовавшим Себя, Атман.

П. Но я этого не понимаю.

М. Потому что вы отождествили Атман с телом. Отбросьте ошибочное отождествление, и Атман открыт.

П. Но всё это не служит ответом на мой вопрос о помощи мне в избавлении от майи, т. е. привязанности.

М. Эту привязанность не найти в глубоком сне. Она восприни­мается и чувствуется сейчас. Она не является вашей истинной природой. На ком присутствует это наращение? Если Истинная Природа познана, оно не существует. Если вы осознали Себя, соб­ственность не воспринимается. Это и есть избавление от майи. Майя не является чем-то объективным, что может быть отброше­но каким-либо иным способом.

15 ноября

ИСКРЫ ОТ НАКОВАЛЬНИ-1

281. Один человек, называвший себя бывшим учеником Шри Ма­харши, подал иск в суд с просьбой подтвердить, что он является законным управляющим [сарвадхикари] Ашрама. Шри Махарши допрашивали в Комиссии. Собралась толпа, но судопроизводство проходило спокойно в одной из комнат Ашрама, выходящих на севе­ро-восток.

Нижеследующее представляет собой несколько лакомых кусочков оттуда: ответы Шри Бхагавана были совершенно спонтанными и мягкими.

Вопрос. К какой ашраме (стадии жизни) принадлежит Шри Бхагаван?

М. К атиашраме (выше четырех традиционных стадий жиз­ни).

В. Что это за стадия?

М. Она выше четырех обычно известных ашрам.

В. Она отвечает Писаниям?

М. Да. О ней упоминается в ряде шастр.

В. Кроме Вас принадлежит ли к ней еще кто-нибудь?

М. Может быть.

В. Например, кто?

М. Шука, Ришабха, Джада Бхарата и другие.

В. Вы в юности оставили дом, так как не имели привязанности к дому и собственности. Но уже здесь, в Ашраме, у Вас есть иму­щество. В чем дело?

М. Я не искал его. Имущество навязано мне. У меня нет ни любви, ни ненависти к нему.

В. Вам дают имущество?

М. Вещи дают для конкретного Свами, кем бы он ни был. Но тело рассматривается в этом мире в качестве Свами. То же отно­сится и к этому телу. Оно ограничивает меня до себя.

В. В таком случае привязанность к собственности сейчас во­зобновлена? Разве не так?

М. У меня к ней нет ненависти – это всё, что я сказал.

В. В практической жизни это сводится к тому, что говорю я.

М. Именно так, как мы живем и действуем в практических делах.

В. Даете ли Вы упадешу [наставление]? Давали ли Вы её когда-нибудь?

М. Посетители задают вопросы. Я говорю им то, что знаю. Это их дело использовать мои слова по своему усмотрению.

В. Является ли это упадешей?

М. Разве мне говорить о том, как другие принимают мои слова?

В. Имеете ли Вы учеников?

М. Я не даю упадеши формальным методом. Например, задержи­вая дыхание, выполняя при этом пуджу и шепча человеку на ухо.

Человек может называть себя моим учеником или преданным. Я не считаю кого-либо своим учеником. Я никогда не искал упадеши у кого-либо и сам не даю официальную упадешу. Если люди называют себя моими учениками, я и не одобряю, и не возражаю. С моей точки зрения все одинаковы. Они считают себя готовыми, чтобы называться учениками. Что я могу им сказать? Я не считаю себя учеником или Гуру.

В. Почему Вы одобрили строительство Скандашрама на Горе, являющейся землей Великого Храма, без получения предвари­тельного разрешения от властей?

М. Будучи руководим той же Силой, которая заставила меня прийти сюда и жить на Горе.

В. Когда Вы в течение часа после своего прибытия сюда вы­бросили свои наличные деньги и всё остальное, Вы так поступили, поскольку не желали собственности. Вы никогда не прикасаетесь к деньгам. У вас не было никакого имущества в течение нескольких лет после Вашего прибытия сюда. Почему же тогда Ашрам сейчас принимает пожертвования?

М. Эта практика развилась на более поздней стадии, посколь­ку у нас некоторые начали использовать моё имя для сбора де­нежных средств. Я и не одобрял их действия, и не препятствовал им. Поэтому всё идет само собой. Один человек уходит, другой приходит, но этот процесс продолжается. У меня нет желания принимать эти пожертвования, но люди не обращают внимания на такой совет. Я не хочу давать безрезультатных советов. И по­этому я не препятствую им. Деньги приходят, а потому самопро­извольно растёт и имущество.

В. А почему Вы не подписываетесь своим именем?

М. Автор "Само-Реализации"[160] уже представил свой ответ на этот вопрос. Более того, под каким именем меня должны знать? Я сам этого не знаю. С тех пор как я прибыл сюда, люди время от времени давали мне разные имена. Если бы я подписался каким-то одним именем, то все не поняли бы этого. Поэтому я обычно гово­рю тем, кто добивается автографов, что даже если они и показали бы мою подпись, то люди вообще не признали бы её подлинной.

В. Я полагаю, что Вы не прикасаетесь ни к деньгам, ни к дру­гим подношениям.

М. Люди иногда кладут фрукты прямо мне в руки. Я касаюсь их.

В. Если Вы получаете такой вид подношения, то почему бы Вам не принимать также и деньги?

М. Я не могу есть деньги. Что я буду делать с ними? Почему я должен брать то, с чем не знаю как обращаться?

В. Почему посетители останавливаются в Ашраме?

М. Это они должны знать, почему.

В. Я полагаю, что Вы никому не препятствуете приехать и остановиться здесь.

М. Никому.

В. Также у Вас нет и возражений, чтобы приезжие оставались столько, сколько они хотят.

М. Нет. Если я сочту такое неприемлемым, то уйду. Это все, что можно сказать.

Адвокат, один из почитателей, спросил Шри Бхагавана, не вызвал ли у него сильного напряжения допрос, что проводился Комиссией накануне.