Рамана Махарши - Беседы с Шри Раманой Махарши I

M. Грубое тело является только конкретной формой тонкого материала – ума. Когда ум расплавляется и впредь сияет как свет, тело также сгорает в таком процессе. Нанданар – другой пример человека, чьё тело исчезло в сияющем свете.

Майор Алан Чадвик отметил, что точно так же исчез и пророк Илья. Он хотел узнать, исчезло ли тело Христа из склепа подобным же образом.

М. Нет. Христос оставил после себя мертвое тело, которое сна­чала было захоронено. Другие же не оставляли.

В ходе разговора Махарши сказал, что тонкое тело составлено из света и звука, а грубое тело является уже конкретной формой того же самого.

Г-н Б. К. Дас спросил, воспринимаются ли те же самые свет и звук посредством органов чувств.

М. Нет. Они превосходят чувства. Похоже на это:

ИШВАРА (ВСЕОБЩЕЕ) ДЖИВА (ИНДИВИДУАЛЬНОЕ) грубое (физическое) Вселенная Тело тонкое Звук и Свет нада, бинду Ум и прана первичное Атма (Я) Парам (трансцендентное) Атма (Я) Парам (трансцендентное)

Таким образом, в конечном счете они являются одним и тем же.

Тонкое тело Творца – это мистический звук пранава, являю­щийся и звуком и светом. Вселенная распадается сначала на звук и свет, а затем переходит в трансцендентность – Парам.

209 [216]. Махарши раскрыл смысл имени "Аруначала":

Аруна = красное, яркое, как огонь.

Этот огонь не является обычным огнем, который просто обжига­ет.

Это – джнянагни [Огонь Мудрости], который не является ни горячим, ни холодным.

Ачала = гора.

Поэтому "Аруначала" означает "Гора Мудрости".

29 июня

210 [217]. Г-н А. Базе, инженер из Бомбея, спросил: Не посочув­ствует ли нам Бхагаван и не явит ли Милость?

М. Вы стоите по горло в воде, но тем не менее просите воды. Это все равно что сказать, будто погруженный по горло в воду хочет пить, или что рыба в воде испытывает жажду, или что жаж­ду чувствует сама вода.

П. Как можно разрушить ум?

М. Прежде всего, есть ли ум? То, что вы называете умом, – иллюзия. Ум начинается с "я"-мысли. Без грубых и тонких органов чувств вы не можете иметь знание ни о теле, ни об уме. В таком состоянии вы либо крепко спите, либо сознаёте только Атман, Я. Сознавание Я всегда тут. Оставайтесь тем, кто вы есть на самом деле, и этот вопрос уже не возникнет.

П. Является ли телесное сознание препятствием для Реализа­ции?

М. Мы всегда находимся за пределами тела и ума. Но если вы воспринимаете тело как истинную природу, как Я, тогда телесное сознание, конечно, будет препятствием.

П. Есть ли какая-либо польза для Атмана от тела или ума?

М. Да, настолько, насколько они способствуют Само-реализа­ции.

30 июня

211 [218]. Сегодня Махарши читал Шива Пурану. Он говорит: Шива имеет и трансцендентный и имманентный (внутренне при­сущий) аспекты, представленные Его невидимым трансцендент­ным бытием и лингамическим аспектом соответственно. Лингам, проявленный как Аруначала, стоит даже и по сей день. Это прояв­ление имело место в декабре, когда Луна находилась в созвездии Ориона [Ардра]. Однако впервые оно праздновалось в День Шива­ратри, который считается священным и сегодня.

В сфере речи пранава (мистический звук АУМ) представляет трансцендентный [ниргуна] аспект Шивы, а панчакшари (мантра, состоящая из пяти слогов[120]) представляет Его внутренне прису­щий аспект [сагуна].

Шри Бхагаван снова рассказал историю о том, как Парвати испытывала Раму. Эта история такова.

Рама и Лакшмана блуждали по лесу в поисках Ситы. Рама был охвачен горем. Как раз тогда Шива и Парвати проходили мимо них. Шива приветствовал Раму и пошел дальше. Парвати удивилась и просила Шиву объяснить, почему Он, Повелитель Вселенной, почитаемый всеми, должен был остановиться, что­бы приветствовать Раму, обыкновенного человека, который, потеряв свою супругу, был поражен горем, метался в мучениях в дебрях леса и выглядел совершенно беспомощным. Тогда Шива сказал: "Рама просто ведет себя так, как вел бы себя обычный человек в подобных обстоятельствах. Он, тем не ме­нее, является воплощением Вишну и заслуживает приветствия. Если хочешь, ты можешь сама испытать его". Парвати подума­ла, приняла форму Ситы и появилась перед Рамой, когда он в муках выкрикивал имя Ситы. Рама посмотрел на Парвати в образе Ситы, улыбнулся и спросил: "Парвати, почему ты здесь? Где Шамбху?[121] Зачем ты приняла форму Ситы?"

Парвати смутилась и объяснила, что пришла сюда испытать его и узнать, почему Шива приветствовал его.

Рама ответил: "Мы все – только аспекты Шивы, воздаю­щие Ему почести, когда Он видим, и помнящие Его, когда Он вне поля нашего зрения".

212 [219]. Рамакришна Свами, ученик, который уже давно жи­вет в Ашраме, спросил Махарши о смысле Твайаруначала Сарвам (второй строфы из Его пятого Гимна Шри Аруначале – Аруначала Панчаратнам [Пять драгоценностей Аруначале][122]).

Махарши объяснил детально, сказав, что вселенная подобна живописи на холсте, а холст – Красная Гора, Аруначала. То, что возникает и исчезает, состоит из того, из чего оно возникает. Первооснова этой вселенной – Бог Аруначала. При медитации на Нём или на Видящем, Атмане, присутствует ментальная вибрация "Я", к которой всё сводится. При отслеживании источни­ка этого "Я" остается лишь первичное "Я–Я", и оно невыразимо. Место Реализации – внутри, и искатель не может найти его, словно некоторый внешний ему объект. Это место суть Блаженство, и оно же – сердцевина всех существ. Поэтому его и называют Серд­цем. Единственная похвальная цель данного рождения – обра­титься вовнутрь и достичь Реализации. Больше здесь делать нечего.

П. Как полностью уничтожить скрытые склонности ума?

М. Вы будете в этом состоянии при Реализации.

П. Означает ли это, что если держаться Атмана, то склон­ности будут выжигаться при их появлении?

М. Они будут выгорать сами, если только вы останетесь тем, кем в действительности являетесь.

1 июля

213 [220]. Г-н Б. К. Дас, преподаватель физики, спросил: Созер­цание возможно только при контроле ума, а контроль осуществ­ляется только посредством созерцания. Разве это не порочный круг?

М. Да, созерцание и контроль ума взаимозависимы. Они долж­ны протекать рядом друг с другом. Практика и бесстрастие при­водят к результату постепенно. Бесстрастие практикуется, чтобы удержать ум от его прыжков вовне; практика (созерцания) долж­на держать ум обращенным вовнутрь. Есть некая борьба между сдерживанием ума и созерцанием. Она идет внутри постоянно. Со временем созерцание станет успешным.

П. С чего начать? Для этого необходима Ваша Милость.

М. Милость всегда здесь. "В отсутствие Милости Гуру невоз­можно приобрести ни бесстрастия, ни осознания Истины, ни пре­бывания в Атмане"[123].

Но практика тоже необходима. Она напоминает дрессировку разъяренного быка, когда соблазнительным пучком сочной травы предупреждают его выход из стойла.

После этого Учитель прочел строфу из Тирувасагам, которая, обращаясь к уму, говорит: "О, жужжащая пчела (а именно – ум)! Почему ты мучаешься, собирая крошечные крупинки мёда с бес­численного множества цветов? Существует тот, от которого ты можешь получить целую кладовую мёда, стоит тебе просто увидеть Его, подумать или поговорить о Нём. Лети вовнутрь и жужжи Ему [хримкара]".

П. Следует ли в процессе медитации удерживать в уме некую форму, поддерживаемую чтением Писаний и пением имен Бога?

М. А в чем состоит концепция ума, если это не медитация?

П. Следует ли упомянутую мной форму поддерживать повто­рением мантр и концентрацией на божественных свойствах?

М. Когда джапа является преобладающей тенденцией, вокаль­ная джапа в конце концов становится мысленной, а это то же, что и медитация.

214 [221]. Г-н Бозе: Форма означает двойственность. Хорошо ли это?

М. Человеку, задающему подобные вопросы, лучше выбрать Путь исследования. Форма – не для него.