Зор Алеф - БЫТЬ

Уклонимся от каких-либо ограничений и рамок и разработаем новую, соотносящуюся с Великим Законом схему видов богослужения. Будем исходить из нового определения Служения, которое можно сформулировать так:

Богослужением является вся­кий вид человеческой деятель­ности, имеющий духовное начало и сострадательную мотивацию.

Следовательно, развитие и укрепление своего Ду­ха, в какой бы форме это ни выражалось – в литера­турном творчестве, в живописи, музыке, науке, религии, или даже в грубом физическом труде, если он освящен внутренним светом труженика и искренне посвящен им Человечеству – есть служение Богу. Это Закон.

Получаем следующую схему-классификацию бо­гослужения как мирового явления:

(рисунок)

Схема показывает, что все виды служения Духу исходят из двух глобальных направлений: эзотерического и экзоте­рического. Обозначим их как внутреннее (мистическое служение) и внешнее (массовое, общедоступное).

Эзотерическое богослужение

Эзотерическая Истина – знание Магов, Мудрецов и По­священных – есть то Солнце, которое дало свет и тепло для рождения экзотерического служения, открытого всем, кто желает его постигнуть.

В «Слове Единого Учения» об этом сказано: «Вспоенный из всех источников Веры, Любви и Мудрости, в пространствах с востока на запад, в пространствах от севера к югу – Источник пребудет открытым для всех, кто к нему приникнет».

Эзотерическая Мудрость содержит два основных метода мышления или две ветви – условно назовем их западной и восточной. Среди всего плодоносного ряда Учений, представляющих каждую ветвь, выделим Герметизм, несущий эссенцию западной ветви; выразителем же восточной назовем индо-арийскую духовную традицию, которая включает в себя Ведическое Учение и эзотерический Буддизм.

Суфизм, находящийся между ними и соединяющий дух восточного и западного мистицизма, в свою очередь, подобен ветви, тянущейся от западного учения к восточному. Корень Суфизма – на западе, в Моисеевом и Христовом откровениях, перенесенных в арабский мир Магометом, а плоды – на востоке, в переосмысленных суфиями Буддизме и Йоге.

Герметизм, прародитель Маздеизма[145], древнееврейской Кабба­лы, Орфико-Пифагорейского Учения и Христианского Мистицизма, возник в Древнем Египте, распространив оттуда свое влияние на Ассирию, Халдею, Иудею и Фракию. Позднее, обос­новавшись в оплодотворенной Фракийским Учением Греции, он приготовил почву для прихода Пифагора, Сократа и Платона, дал могучий толчок для зарождения Философии.

Само слово «герметизм» образовано от имени Гермеса Трисмегиста (Триждывеличайшего), называемого в Египетской Традиции «Тотом» и «Гором». Иногда неверно отождествляют Гермеса с греческим Асклепием. В основе образа Асклепия действительно находится конкретная личность Великого Посвященного – Первосвященника Египта, архитектора, спроектировавшего пирамиду Фараона Джосера, Мага и Целителя, основателя древнейшей школы врачебного искусства – Имхетепа. В древнем Риме Имхетепу-Асклепию поклонялись под именем «Эскулапа», откуда и берет начало ставшее нарицательным для врача прозвище «эскулап».

За именем Гермеса нам постепенно открывается личность Мудреца, сумевшего синтезиро­вать все духовные знания древних в стройный метод мышления, сплавленный из религиозной науки, мистической философии и магической практики. Соединение этих элементов Служения обозначалось Магами средневековья общим названием Ars Magna – Великое Искусство.

Поэтому не следует обманываться встречающимися в разных источниках определениями Гермеса-Тота: «Сын Божий», «Божественный Мудрец», «Спаситель», «Царь» и т.п. – под Герметизмом подразумевается не поклонение личности Гермеса, а предло­женный им метод мышления и служения.

Эзотерический Буддизм, или восточная тайная мудрость, опирается на индоарийские духовные традиции, синтезированные Рамой и Кришной и обновленные Буддой Шакьямунни. Будда, наследный принц из рода Шакья, носивший до просветления имя Сиддхарты, отрекся от власти, трона и земной любви, посвятив себя избавлению этого мира от бесчисленных форм страдания.

Жизнь Будды не только дает пример Посвящения, пережитого без физического присутствия Учителя, но показывает, как великая и непоколебимая сострадательная мотивация Посвященного действительно способна изменить лицо этого мира. Подобно эзотерическому Христианству, утверждающему Христоподобие каждого Человека, Буддизм считает каждого потенциальным Буддой.

Единство западного и восточного духовного мышления, их общая цель и происхождение из общего Источника подтверждается сравнением следующих двух мистических текстов:

«Наша мысль не может представить себе боже­ство, и наш язык не может его определить. Бестелесное, невидимое, не имеющее формы не может быть воспри­нято нашими чувствами, и вечное не может быть изме­рено временем. Божество есть абсолютная истина и абсолютное могущество, а абсолютно-неизменное не может быть понято на земле».

Гермес Трисмегист. «Асклепий, или беседы о сущ­ности богов».

«Тот, кто познает все через себя самого, но кото­рого никто не видит, тот, кто оживляет буддхи и другие принципы, но сам не оживляем ими, – тот и есть Атман (Дух, Бог).

Атман есть то, что проникает весь мир, но им не проникается, что освещает все вещи, но все вещи не могут его осветить».

Мы видим, что египетский Посвященный, говорящий языком Тота-Гермеса и гималайский мистик Шанкара – пи­сали об одном и том же. Они пили из одного Источника, применяли один духовный метод и нашли единый Корень Истины.

Экзотерическое Богослужение

«И изрек Бог все слова сии, говоря:

Я – Господь Бог твой, который вывел тебя из земли египетской, из дома рабства, да не будет у тебя других богов, кроме Меня.

Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я – Господь Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, нена­видящих Меня, и творящий милости до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.

Не произноси имени Господа Бога твоего на­прасно; ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.

Помни день субботний, чтобы освятить его; шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу Богу твоему.

Почитай отца твоего и мать твою, чтобы тебе хо­рошо было, и чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь Бог твой дает тебе.

Не убивай.

Не прелюбодействуй.

Не укради.

Не произноси на ближнего твоего ложного сви­детельства.

Не желай дома ближнего твоего, не желай жены ближнего твоего, ни поля его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ничего, что у ближнего твоего.»

А также: «Иисус отвечал ему: первая из всех заповедей: «Слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый;

И возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и все разумением твоим и всею крепостию твоею» – вот первая заповедь!

Вторая, подобная ей: «возлюби ближнего твоего, как самого себя»: иной большей сих заповедей нет».

Здесь – основа всего экзотерического служения Ду­ху. Различия между великими религиозными учениями обусловлены только формой осуществления этих заповедей в повседневной человеческой жизни. Например: буддизм отрицает существование Всемогущего Творца и Божественного Промысла, однако, реализовав универсальное сострадание и преклоняясь перед жизнью в любой ее форме – буддист более приближается к этому Промыслу, нежели безрассудно живущий «христианин». Так, любовь к Создателю – само понятие о Котором отстутсвует в экзотерическом буддизме – реализуется практически через акт Служения.

Мы выделили два основных способа служения Богу – сознательный и бессознательный.

Сознательный метод экзотерического богослу­жения состоит в том, что Человек осознанно и целена­правленно трансформирует и совершенствует свой внутренний мир, ясно понимая, зачем он это делает и во имя чего. Мысль такого Человека сосредоточена на осо­знании сути заповедей или главных доктрин Учения и на приведение своего бытия в соответствие с духом Учения. Человек стремится к Божественной Сущности посредством любви, практического мило­сердия и молитвы. Получамый им мистический опыт может быть как осознанным, так и неосознанным, важнее, чтобы осознавалось само устремление к Создателю.