Бхагаван Раджниш - Горчичное зерно. Комментарии к пятому Евангелию от св. Фомы

Как-то Арвинд сказал: «Когда я впервые пришел к пониманию, что находится внутри, свет, который был сна-ружи, стал тьмой». Жизнь снаружи стала подобной смерти, так как теперь произошло нечто более высокое, более великое, нечто изначальное.

Смотрите, как появляется внутренний круг, как две энергии становятся одной. В этом единстве нет ума и нет мыслей. Смотрите! Снова и снова вы будете становиться способным видеть, что происходит. И однажды вы уз-наете, что происходит, внешнее может быть отброшено — нет нужды его отбрасывать, но его можно отбросить.

Женщина — прекрасна, мужчина — прекрасен. Любовь — это хорошо, в ней нет ничего плохого, это здорово и цельно. Нет нужды отбрасывать это, но это может быть отброшено, и тогда вы больше от этого не зависите! То-гда вы можете позволить случиться этому внутри, и приходит момент, когда внутренний круг остается навсегда. С помощью внешнего он никогда не может остаться навсегда, так как внешнее должно отделиться, разделение необходимо. Но с внутренним нет нужды разделять; если произошел внутренний брак, развода нет, нет такой возможности, так как это всегда там, оба — там. С того момента, как они встретились, не может быть и речи ни о каком разводе. С внешним развод происходит постоянно; в одно мгновение вы вместе, в следующее — вы должны быть разделены.

Когда этот круг постоянно остается в вас, это состояние ардханаришвар — это имеет в виду Иисус: «И когда вы сделаете мужчину и женщину одним, так что мужчина перестанет быть мужчиной, а женщина — женщиной, тогда вы войдете в Царство Небесное». Тогда вы вошли: вы стали совершенны, вы не разделены, вы стали неде-лимы. Теперь вы имеете Я: теперь у вас есть свобода и независимость, теперь вы ни в чем не нуждаетесь, теперь вы полны в себе. До тех пор пока этот круг не случится, вы будете в чем-то испытывать нужду и зависеть от дру-гих, чтобы ее удовлетворить. Вот почему секс выглядит как путы — он таков и есть! Он выглядит как зависи-мость, и если вы чувствуете, что зависимость есть, вы негодуете. Отсюда — постоянная борьба с любимым: вы чувствуете негодование, вы не можете уйти от другого, потому что вы зависимы. А никто не хочет зависеть ни от кого, так как любая зависимость — ограничение; другой пытается доминировать, другой пытается обладать, а если вы зависимы, вы должны позволить другому доминирование, так как вы боитесь. Это — обоюдное согласие: «Я буду зависеть от тебя, ты будешь зависеть от меня, вот мы и можем владеть друг другом, и мы сможем обла-дать и доминировать друг над другом определенным образом». Но никто не любит доминирования и зависимости. Вот почему любовь — такое несчастье. И если вы любите кого-то и недовольны им, как вы можете быть счастли-вы? Даже самая прекрасная личность становится уродливой. Мулла Насреддин сидел с другом. Вошла его жена, и друг сказал: «Я уверен, что это твоя самая очаровательная жена!» Насреддин посмотрел печально и сказал: Это моя «единственная жена!» Эта печаль всегда есть у любящих, так как ни одна женщина не может наполнить муж-чину. Даже если вы получите всех женщин мира, это не станет наполненностью, так как внутренняя больше, чем «все». Все мужчины мира не способны наполнить женщину — нет! Это невозможно. Чего-то всегда будет не хва-тать, дело во времени, так как ни один мужчина не может быть в точности таким, как внутренний мужчина. И это также проблема времени: встреча может произойти лишь на краткое мгновение, а потом — произойдет разде-ление, потому что ни один человек не похож на свое внутреннее существо. Пока вы не достигли внутреннего един-ства, вы будете двигаться от одного несчастья к другому, от одной женщины к другой, от одного мужчины к дру-гому; от одной жизни к другой жизни. Перемена может дать вам надежду, но она безнадежна; все это дело безна-дежное. Когда круг замкнулся, вы снова становитесь одним, невинным, как дитя; более чем дитя, более чем лю-бое дитя, какое только может быть — вы стали мудрецом. Медитируйте над этими словами Иисуса, и попробуйте то, о чем я говорю. Но если вы хотите попробовать, дайте мне знать. Если вы начнете работать над внутренним кругом, тогда постоянно давайте мне знать, что происходит. Ведь если что-то пойдет неправильно, и две энергии встретятся неправильным образом, вы сойдете с ума.

В этом страх стать мудрецом: если вы упадете, то упадете на самое дно, вы станете безумным. Если вы достиг-нете, то достигнете самой вершины, вы станете мудрецом. Это всегда так: если кто-то хочет гулять по вершинам, у него должна быть храбрость, так как если падать оттуда, то падать глубоко. Рядом с высотами всегда бездна.

Так что помните: нужно очень уравновешенное усилие и много других вещей. Если вы хотите работать над этим, я вам расскажу, но это может быть сделано только лично. Вот почему Иисус говорит о цели, но никогда не говорит о методе. Метод дается лично, это — посвящение в ученики.

Изречение девятое:

Иисус сказал:

Соломинку в глазе брата твоего ты видишь,

но бревна в своем глазу

ты не видишь.

Когда ты достанешь бревно из своего глаза

Тогда ты увидишь,

Как достать соломинку из глаза брата твоего.

Самопознание — самая трудная вещь — не потому, что оно трудно, но потому, что вы боитесь о себе узнать. Существует глубинный страх. Каждый пытается бежать, бежать от себя. Этот страх можно понять. А если этот страх существует, что бы вы ни делали, это не очень по¬может. Вы можете думать, что хотите себя знать, но если этот бессознательный страх присутствует, вы постоянно будете убегать от самопознания, вы постоянно будете пытаться спрятаться, уклониться. С одной стороны, вы попытаетесь узнать себя, а с другой — вы создадите все виды препятствий, так что вы не сможете узнать. Сознательно вы можете думать: «Мне бы хотелось познать се-бя», — но в бессознательном, которое больше, сильнее, мощнее, чем сознательное, вы будете избегать самопозна-ния. Так что страх должен быть понят. Почему вы боитесь? Вот одно: если вы действительно проникаете в себя, тот образ, который вы создали в мире, может оказаться фальшивым. Все ваше прошлое окажется не имеющим никакого значения, так как это было лишь нечто призрачное. А вы в него вложили так много, вы жили ради не-го, так что теперь знать о том, что это было лишь фальшивое явление — очень больно: теперь вся ваша жизнь истрачена. Если все, чем вы жили, было псевдожизнью, не подлинно, если вы ни¬когда не любили, а лишь претен-довали на любовь, как вы можете встретиться с собой? Ведь тогда вы узнаете, что все было претензией: вы не только претендовали на то, что вы любите, вы также претендовали на то, что вы счастливы, когда любите. Вы лишь вводили себя в заблуждение. И теперь, когда вы смотрите назад, смотрите внутрь, вас охватывает страх. Вы думали, что вы — нечто уникальное, так думает каждый. Это — самая обычная вещь в мире, думать о себе, как об экстраординарном, ком-то особом, «избранном». Но если вы посмотрите на себя, вы узнаете, что нет ниче-го, ничего личного. Тогда на чем будет базироваться эго? Оно рушится, падает в прах. Страх — здесь, вот вы и не заглядываете в себя. Не заглядывая, вы можете создавать мечты о себе, образы себя. А это очень легко и дешево — создавать образ, но очень трудно ... быть кем-то в действительности. Человек всегда избирает самое дешевое — и вы также. И вот взглянуть на себя трудно. В одном доме ночью зазвонил телефон, было четыре часа утра. Чело-век встал, он был разъярен, и закричал в трубку «Чего вам надо?» Человек на другом конце провода сказал: «Ни-чего!» Тогда тот еще более разъярился и сказал: «Тогда почему вы звоните мне посреди ночи?» Человек сказал: «Потому что сейчас — дешевле!» Если цена низка, вы можете купить даже «ничто». И это — то, что вы делаете. Создать образ, будто вы уникальны — дешево, но быть уникальным — трудно, очень трудно. Многие, многие жизни в борьбе, в усилиях, многие жизни завершаются в чем-то, когда вы становитесь уникальным. Но верить, что вы — уникальны, это просто дешевка, вы можете сделать это прямо сейчас, здесь нет нужды в каком-либо движении. И вы верите в дешевые вещи — вот почему существует страх. Вы не можете посмотреть на себя. Все, чем вы себя воображаете, там отсутствует — и вы это хорошо знаете. Кто еще лучше знает это, чем вы? Если вы думаете, что вы прекрасны, тогда вы не можете смотреть в зеркало, если эта красота — лишь идея. А вы знаете, точно знаете. Чтобы не смотреть в зеркало, вы разобьете все зеркала. Когда уродливые мужчина или женщина смотрят в зеркало, он или она думают, что что-то не так с зеркалом — так как это очень больно — понимать, что вы никто. В своих глазах вы никто. Любой другой может думать, что вы что-то, но не вы. Даже сумасшедший ду-мает, что весь мир безумен. Весь мир говорит ему: «Ты сумасшедший!», — но он не будет слушать, так как это так больно! Он придумает самые разные аргументы, разумные доводы, чтобы сказать: «Я — не безумен!» Случи-лось так: Мулла Насреддин однажды вечером прибежал на ферму и спросил фермера: «Не видел ли ты здесь про-ходившую сумасшедшую?» Фермер сказал: «А, как она выглядела?» Насреддин описал ее. Он сказал: «Ее рост — почти два метра, и она очень толстая, и весит двадцать три килограмма». Фермер выглядел немного сбитым с толку, он сказал: «Если ее рост около двух метров, и она очень толста, как она может весить только двадцать три килограмма?» Насреддин засмеялся и сказал: «Не будь дураком — разве я не сказал тебе, что она немного не в себе?» Этот другой — всегда неправ, всегда сумасшедший. Таким образом, вы защищаете свое, так называемое здо-ровье, это — защита. А тот, кто не может смотреть на себя, вообще не может смотреть, так как он боится не только посмотреть на себя — основное в том, что он боится смотреть. Ведь, когда вы смотрите на другого, другой может что-то показать в вас. Вы — отражение в глазах другого, вот вы и не можете смотреть на другого. Вы соз-даете фикцию о себе и потом создаете фикцию о других. Потом вы живете в мире сна — вот как живет каждый. А потом вы спрашиваете, как быть блаженным. Ваш кошмар — естественен: что бы вы ни делали, из этого может расцвести только кошмар. А вы спрашиваете, как быть в покое. Никто не может быть в покое с фикцией, это возможно только с фактом. Как бы ни было трудно его принять, только факт может сделать вас ненапряженным, только факт может привести вас к истине. Если вы отвергаете фактичность, тогда для вас нет истины, и тогда вы движетесь вокруг, да около, и никогда не попадаете в центр.