Фрейя Асвинн - Мистерии и магия Севера

Миром Хель правит дочь Локи — богиня Хель. В этом мире можно обрести знания, доступные мёртвым. Отсюда Один вызвал дух мёртвой вёльвы. Но Хель всегда требует плату с тех, кто хочет войти в её царство! Руна, служащая ключом к миру Хель, — Хагалаз.

Девятый, последний мир — Ётунхейм — также враждебен человеку. Он населён великанами, олицетворяющими силы хаоса. Повелитель великанов — жестокосердный Трюм, заклятый враг Тора. Поскольку преобладающая стихия Ётунхейма — лёд, то с этим миром связана руна Иса.

Четыре стороны света

В большинстве магических традиций фигурируют стражи четырёх сторон света. Как правило, стражи эти не принадлежат к числу богов, а выступают представителями стихий. В традиции западных мистерий эту роль играют архангелы, а в системе Викки их именуют «Могучими» или «Владыками Сторожевых Башен». В скандинавской мифологии тоже обнаруживаются четыре представителя стихий со схожими функциями. Они перечислены в «Речах Высокого» (142–143):

Руны найдешьи постигнешь знаки,сильнейшие знаки,крепчайшие знаки,Хрофт их окрасил,а создали богии Один их вырезал,Один у асов,а Даин у альвов,Двалин у карликов,у ётунов Асвид,и сам я их резал.

В этих строфах упоминаются различные существа, связанные с рунами. Карлики — кузнецы, работающие со стихией огня. Таким образом, Двалин — страж юга. Асвинд означает «друг асов»; это — одно имён Мимира. Великан Мимир представляет стихию земли и, соответственно, должен считаться хранителем севера. Один как представитель стихии воздуха, соотносится с востоком. Наконец, Даин связан со стихией воды и западом, так как альвы — это духи природы, тесно связанные с ванами, которые традиционно ассоциируются с западной стороной.

В футарке всего четыре руны, не являющиеся ни обратимыми, ни поворотными. Это Дагаз, Гебо, Ингуз и Иса. Каждая из них связана с одной из сторон света; заимствуя астрологический термин, можно назвать их «фиксированными рунами». Иса ассоциируется со стихией льда, с несколькими богинями и с одной из норн. Таким образом, её следует соотнести с севером. Ингуз связана со стихией земли, плодородием и близнецами-ванами — Фрейром и Фрейей. Следовательно, она представляет запад. Дагаз связана с огнём, но также и с воздухом, а название её означает «день», поэтому мы вправе соотнести её с востоком. Впрочем, можно считать руной воздуха и Гебо, трактуя её как дар богов и, в первую очередь, Одина; так что с равным успехом на востоке можно поместить и Гебо. В традиционной магии восток считается символом света и интеллекта; и то, и другое — атрибуты Одина. Тогда Дагаз оказывается руной юга, что тоже не лишено смысла: она связана со стихией огня, который можно истолковать и как жар полуденного солнца. В магических целях резоннее помещать Гебо на востоке, а Дагаз — на юге, хотя на самом деле выбор здесь зависит только от личных предпочтений.

Каждой из сторон света соответствует своё оружие: копьё Одина — северу, меч Тюра — востоку, молот Тора — югу, а топор Ньёрда — западу. Образы оружия в этом качестве применимы в магическом круге общего характера, — к примеру, в обрядах, приуроченных к полнолунию. Тацит указывает, что древние германцы действительно проводили магические ритуалы в полнолуние, но женская и мужская традиции были обособлены друг от друга и в каждой соблюдались свои особые обряды. Вдобавок, оружие того или иного рода можно использовать по выбору в ритуалах специального назначения — в зависимости от божества, к которому вы взываете. Можно составить и сугубо женский круг, использовав иные соответствия: северу будут соответствовать норны как ткачихи вирда, и нити или верёвки как магическое орудие; востоку — Фригг и прялка; югу — Идунн и яблоко; и, наконец, западу — Фрейя, символом которой служит ожерелье Брисингамен.

Ритуалы в северной традиции

Свидетельств того, что древние народы Севера исполняли ритуалы, схожие с бытующими в современном оккультном мире, до нас не дошло. Разумеется, как и в других земледельческих обществах, они соблюдали сезонные обряды, но сведения об этом слишком скудны, а вдобавок содержатся, главным образом, в поздних исландских источниках, и утверждать, что они были распространены по всем северным землям, мы не вправе. В Исландии эпохи позднего Средневековья праздничные сезонные обряды носили, по преимуществу, экзотерический характер: готи совершал блот (ритуал жертвоприношения) в присутствии всей общины. Об эзотерических ритуалах нам известно совсем немного, так что в основу этой главы я положила не только сведения, почерпнутые из исторических источников, но и плоды своих личных оккультных изысканий. Доказать правомочность последних я, разумеется, не могу, но заинтересованный читатель может сам проверить их на практике.

В чём заключается цель ритуала? Всякий ритуал имеет двоякое предназначение. Во-первых, он объединяет людей ради общей цели, а во-вторых — концентрирует групповую энергию для достижения этой цели. Эти функции присущи всем разновидностям магических обрядов, и нет оснований утверждать, что в северной магии дело обстоит иначе. Но один из недостатков, типичных для северных народов, — крайний индивидуализм, так что организовать и поддерживать в течение долгого времени рабочую группу нам нелегко. Очевидно, нашему темпераменту лучше соответствует одинокий путь шамана.

Рунический ритуал и языческий годовой цикл

Большинство сведений о праздниках, соблюдавшихся в северной традиции, донесли до нас исландские источники. Но праздники, упоминающиеся в этих источниках, носят в основном экзотерический характер: в связанных с ними торжествах участвовала вся община. Главных праздников отмечалось три: Торриблот (зимнее солнцестояние), Сиггиблот (весенний праздник, после которого воины отправлялись в поход) и праздник урожая, в ходе которого приносили в жертву всех лишних животных. Праздники, упоминаемые в германских источниках, лучше согласуются с английской системой, в которой отмечали дни солнцестояний и равноденствий. Поэтому я предпочла придерживаться германской традиции и выстроила систему, соответствующую широко известному циклу из восьми языческих праздников, но соотнесённую с рунами и скандинавской мифологией (см. схему рунического календаря на стр. [148]).

[Илл. на стр. 148:

1. Рунический календарь

2. Весеннее равноденствие

3. Бельтан

4. Летнее солнцестояние

5. Ламмас

6. Осеннее равноденствие

7. Самайн

8. Зимнее солнцестояние

9. Имболк]

В данной системе отсчёт начинается с третьего этта. Первые три его руны — Тейваз, Беркана и Эваз — соответствуют первому языческому празднику — дню весеннего равноденствия. Этот праздник возрождения природы соотносится с рунами следующим образом: Тейваз — Небесный Отец, Беркана — Мать-Земля, а Эваз — новая жизнь (новорождённый жеребёнок). С опорой на эти соответствия можно разработать праздничный ритуал.

Следующий праздник известен в Англии как Бельтан, а в германской традиции — как Вальпургиева ночь. Бельтан и Вальпургиева ночь — священные праздники Фрейи, и руны, соответствующие им, — Манназ, Лагуз и Ингуз. Манназ символизирует интеллект, Лагуз — интуицию, а Ингуз — единство того и другого. Кроме того, Манназ обозначает мужчину, Ингуз — женщину, а Лагуз — силу притяжения, влекущую друг к другу две эти противоположности. Этот комплекс значений можно отобразить в ритуале символического священного брака Бога и Богини (в древнейшей германской традиции это Водан и Фригг). Для ритуала этого праздника подходит также любая пара божественных близнецов — Ньёрд и Нертус, Фрейр и Фрейя и т. п.

Следующий праздник — летнее солнцестояние. С ним связаны руны Отила, Дагаз и Феху. Отила символизирует Одина, а Феху — Фрейю (в древнейшей германской традиции Фрейя тождественна Фригг — обе эти богини объединены в образе Фрийи). Дагаз, руна летнего солнцестояния, символизирует убийство Бальдра и убывание солнца. Ритуал этого праздника можно построить на основе мифа о гибели Бальдра, в котором фигурируют и Один, и Бальдр, и Фригг.

Следующий праздник — Ламмас или, в кельтской традиции, Лугназад. Кельтский солнечный бог Луг, в честь которого назван этот праздник, сопоставим с Одином, а одна из рун этого праздника, Ансуз, символизирует Одина в его ипостаси вдохновенного поэта (вдохновение считается солярным качеством). Остальные две руны — Уруз и Турисаз — связаны с Тором и ассоциируются с грозой. Поэтому главное место в ритуале этого праздника занимает Тор. Турисаз ассоциируется также с великанами, которые в данном контексте олицетворяют неосвоённый, «сырой» материал человеческой психики.