Бхагаван Раджниш - Горчичное зерно. Комментарии к пятому Евангелию от св. Фомы

Если вы овладеете собой, вы богаты, действительно богаты. Если вы овладеете собой, вы можете быть импе-ратором, но вы — бедняк.

Второе, что нужно понять — это то, почему мы продолжаем, накапливая вещи. Истина так ясна, но мы все же продолжаем этим заниматься. Никто не слушает Иисуса или Будду, а даже если вы слушаете, даже если вы чувст-вуете, что понимаете, вы никогда этому не следуете. У этого должна быть очень глубокая причина. Итак, Будда и Иисус отвергаются, вы продолжаете следовать своему пути. Иногда, возникает сомнение, но это — все; вы вновь возвращаетесь на свой путь. Должно быть нечто глубоко укорененное, что не могут потрясти ни Будда, ни Иисус, чего они не могут искоренить. В чем же глубокий корень этого? Мы существуем в глазах других; наша идентич-ность состоит из мнений других; глаза других — это зеркала, мы смотрим на себя глазами других. В этом и за-гвоздка, проблема — так как другие не могут видеть, вашу внутреннюю сущность. Ваша внутренняя сущность не может быть отражена вообще, ни в каком зеркале. Может быть отражено только ваше внешнее, отражение есть только у внешнего, у физического. Даже если вы стоите перед наилучшим зеркалом — будет отражена лишь фи-зическая часть вас. Ни один глаз не может отразить вашу внутреннюю сущность.

Так что глаза других отражают ваши богатства, ваши достижения в мире, ваши одежды; они не могут отра-зить вас. А когда вы видите, что другие думают, что вы бедны — что означает, что у вас нет хорошей одежды, хорошего дома, хорошей машины — вы начинаете стремиться к этим вещам. Вы копите вещи только, чтобы уви-деть, что вы богаты в глазах других. Тогда глаза других начинают отражать то, что вы становитесь богаче, вы добиваетесь власти и престижа. Ваша идентичность состоит из вашего отражения, но другие могут отражать только вещи — они не могут отразить вас. Итак, медитация очень и очень необходима.

Медитация означает, закрывать ваши глаза, не смотреть на отражение, а смотреть на вашу внутреннюю сущ-ность. Иначе, вы весь день заняты другими. Ночью — тоже, когда вы спите, даже когда вы бессознательны в глу-боком сне, вы вновь заняты другими во снах. Постоянно жить с другими — это проблема: вы рождены в общест-ве, вы умираете в обществе — все ваше бытие состоит из общественного. А общество означает глаза повсюду.

Что бы эти глаза ни отражали, они вас впечатляют. Если каждый говорит, что вы — хороший человек, вы на-чинаете чувствовать себя хорошо. Если каждый думает, что вы — плохой человек, вы начинаете чувствовать себя плохо. Если любой говорит, что вы больны, вы начинаете чувствовать себя больным. Ваша идентичность зависит от других, это гипноз со стороны других. Стремитесь к одиночеству — живите с другими, но не изну¬ряйте себя другими.

Хотя бы на один час в день просто закрывайте глаза. Закрывание глаз означает, что вы закрыты для общест-ва, никакого общества не существует, только вы, так что вы можете видеть себя непосредственно, лицом к лицу. Раз в году, поезжайте на несколько дней в горы, в пустыню, где никого нет, только вы, и наблюдайте себя таким, каким вы есть. Иначе посто¬янная жизнь с другими создаст в вас гипноз. Этот гипноз является причи¬ной, почему другие продолжают влиять на вас, впечатлять вас. Истинное не в том, как жить богатой жизнью, истинное в том, как произвести на других впечатление, что вы богаты — но это совершенно разные вещи.

На других производит впечатление то, чем вы обладаете, они никогда не впечатляются вами. Если вы встре-тите Александра Великого в рубище нищего, вы его не узнаете, но если вы встретите нищего, который всегда по-прошайничал на улице, сидящим на троне, как Александр, вы упадете к его ногам, вы его узнаете!

Однажды случилось так: великий поэт урду, Галиб, был приглашен на обед к императору. Было приглашено много людей, почти пятьсот человек. Галиб был бедняком, поэту очень трудно быть богатым — богатым в глазах других.

Друзья настаивали: «Галиб, ты можешь занять одежду, обувь и хороший зонтик, так как, твой зонтик такой ветхий, твоя одежда почти износилась. В этой одежде и обуви так много дыр, что ты выглядишь не лучшим обра-зом».

Но Галиб сказал: «Если я что-нибудь займу, я буду себя чувствовать не наилучшим образом, ведь я никогда ни у кого не занимал — я жил на собственные средства, я жил всегда по-своему. Разбить образ всей своей жизни из-за какого-то обеда — нехорошо».

Итак, он пошел ко двору императора в своей собственной одежде. Когда он предъявил пригласительную кар-точку стражнику, тот посмотрел на него, засмеялся и сказал: «Где ты это украл? Беги отсюда немедленно. Иначе тебя схватят».

Галиб не мог этому поверить. Он сказал: «Меня пригласили. Пойди и спроси императора».

Стражник сказал: «Каждый нищий думает, что его пригласили. И ты — не первый, до тебя уже многие стуча-ли в дверь. Беги отсюда! Не стой здесь, потому что, вскоре начнут прибывать гости».

Вот Галиб и ушел. Его друзья знали, что так и произойдет, так что они достали халат и какие-то туфли и зон-тик — взятые взаймы вещи. Тогда он надел их на себя и вернулся. Стражник поклонился и сказал:

«Входите».

Галиб был очень известным поэтом, и император любил его стихи, так что ему разрешили сесть рядом с самим императором. Когда начался праздник, Галиб сделал очень странную вещь, император подумал, что он сошел с ума: он начал кормить свой халат, говоря: «Ешь, мой халат! Ведь в действительности впустили тебя, а не меня».

Император сказал: «Что ты делаешь, Галиб? Ты сошел с ума?»

Галиб сказал: «Нет, я уже приходил сюда раньше, но меня не впустили. Теперь пришел этот халат — я просто с ним, так как, он не может прийти сам — иначе, я бы не смог прийти».

Но это происходит с любым: не вас, но ваш халат узнают другие; вот вы и продолжаете украшать ваш халат, одевать себя.

Медитация нужна для того, чтобы дать вам отдых от других, от глаз других, от зеркала других. Забудьте их! В течение нескольких минут просто глядите внутрь — тогда вы почувствуете внутреннюю боль и страдание почув-ствуете, что вы пусты внутри. Тогда начинается преображение: тогда вы начинаете искать внутренние богатст-ва, сокровище, которое существует в вас — а не сокровища, которые вокруг.

Много этих богатств снаружи, только одно сокровище внутри. Много измерений и направлений вовне и лишь одно — это цель внутри.

Иисус сказал: «Царство Отца подобно торговцу, имеющему товары, который нашел жемчужину».

«Этот торговец — мудрый. Он продал все товары и купил себе эту жемчужину». История такова: один чело-век уехал в дальнюю страну, чтобы заработать денег. Он заработал много, он собрал большие богатства, но в по-следний момент он наткнулся на жемчужину. Он совершил обмен: он про¬дал все богатство и купил одну жемчу-жину. Когда он возвращался домой, произошло крушение, и корабль затонул. Но с одной жемчужиной он смог добраться до берега и достичь дома со всем своим сокровищем.

Это история, которую имеет в виду Иисус: тот человек купил одно за многое, так что, когда корабль утонул, ничего не было потеряно. Одно можно спасти, но не многое. Когда приходит смерть, и ваш корабль тонет, если у вас есть одна жемчужина, вы будете в состоянии перенести ее на другой берег; но если у вас много вещей, вы не будете способны перенести их. Жемчужину можно перевезти, но как можно перевезти многие богатства?

Иисус сказал: «Царство Отца подобно торговцу, имеющему товары, который нашел жемчужину. Этот торго-вец — мудрый».

Он был мудр, так как глупо продать одно и купить многое. Это мудрость: продать многое и купить одно. Жем-чужина — это символ Единого, внутреннего.

«Этот торговец — мудрый. Он продал все товары и купил себе эту жемчужину. Вы так же ищите его сокро-вище безупречное, нетленное, которое никакая моль не пожрет и никакой червь не источит».

Тогда будьте как тот купец, благоразумный, мудрый. Что бы вы не получили в этом мире, у вас отберут. На-блюдали ли вы, что в действительности, вы ничем не можете владеть в этом мире? Вы просто думаете, что вла-деете — но вещь будет здесь, когда вас не будет, кто-то еще будет ею владеть. Вас уже скоро здесь не будет, но вещь останется кому-то. Ваше обладание — как сон: иногда он есть, иногда его нет.

Случилось так: был царь, Ибрахим. Однажды ночью он услышал шум на крыше, кто-то там ходил. Вот он и спросил: «Кто там?»

Человек сказал: «Не волнуйся — потерялся мой верблюд, и я его ищу». На крыше дворца потерялся верблюд».

Ибрахим рассмеялся и сказал: «Ты безумец! Слезай оттуда! Верблюды никогда не теряются на крышах двор-цов. Иди домой!»

Но потом он не мог спать, так как он был человеком размышляющим. Он подумал: «Может быть, этот чело-век не безумец, может, он говорил нечто символическое; может быть, он — великий мистик, когда он сказал:

«Не волнуйся», — у него был такой голос, в нем было столько понимания и молчания. Голос был так музыка-лен и гармоничен, у безумца не может быть такого. И когда он сказал: «Мой верблюд потерялся, и я его ищу», — голос был таким проникновенным. Он, казалось, указывал на что-то... Этого человека завтра утром нужно най-ти. Я должен увидеть, кто это такой: безумец он или безумец Божий; был ли он на крыше из-за своего безумия, или он был послан именно ко мне, чтобы передать мне послание».