Индия и ее Чудо-Пир: Традиционные индийские истории о духовных Учителях - Чинмой Шри

Комментарий:

Для удовлетворения тело-реальность нуждается в знаках отличия, украшениях и убранстве. А душа-реальность для вечного удовлетворения нуждается только в единстве с Бессмертием Бесконечности.

Святой выше жизни-искушения

Троиланга Свами весил больше трехсот фунтов. Он жил в Бенаресе и проводил много времени купаясь в водах Ганги. Однажды он шел по улице нагим и повстречался с проходившим мимо судьей, который недавно приехал в этот город. Судья рассердился и приказал полицейскому арестовать Учителя и запереть его в маленькой комнате. На следующее утро судья снова увидел Троилангу Свами гуляющим по улице.

— Как ты вышел? — спросил он.

— Очень просто. Я вышел, потому что почувствовал желание выйти. Ночью я оправился и теперь там дурно пахнет, поэтому я решил, что лучше выйти из комнаты. Так я и вышел.

На этот раз судья сам запер Учителя на два замка. На следующее утро, входя в свой офис, он неожиданно обнаружил там улыбающегося ему Троилангу Свами.

— Как ты здесь очутился? — спросил судья.

— Ты не должен беспокоить невинных индийских Йогов. Они могут делать все, что захотят. Я хожу по улицам голым, но я не интересуюсь женщинами. Обычно, мужчины полны вожделения. У них множество эмоциональных проблем, низших витальных проблем, сексуальных проблем. Но я не похож на них. Кроме того, люди, которые смотрят на меня, видят, как грузно и необычно мое тело. Так что, для кого я привлекателен? Я полностью отказался от мира, и, в то же время, никто не интересуется мной в нечистом смысле. Зачем же ты беспокоишь меня? Я никого не искушаю и не для кого не могу быть объектом искушения. Если ты хочешь преследовать индийских Йогов, ты будешь в растерянности и у тебя ничего не получится, потому что мы намного выше человеческих преследований.

Комментарий:

По-настоящему осознавший Бога человек — тот, кто имеет способность оставаться незатронутым окружающими и, в то же самое время, не затрагивает их. Он защищает себя от остального мира и защищает мир от себя. Это его волшебное достижение основано на неделимом единстве божественности его тела и всевышней универсальности души. Тело наслаждается свободой души. Душа наслаждается принятием телом реальности души.

Сила-Сострадание Бога

Молодая женщина рыдала, проливая горькие слезы над мертвым телом своего мужа, которого ужалила змея. По индийской традиции, если кто-то умирает от укуса змеи, его нельзя кремировать, мертвое тело должно быть брошено в воду. Поэтому родственники перенесли тело мужчины на берег реки, но жена горько плакала и не хотела, чтобы они бросали его тело в воду. Неожиданно появился Троиланга Свами. Все знали, что он великий духовный Учитель. Он взял немного грязи и глины из Ганги, приложил их к месту укуса и слегка потер.

Затем Троиланга Свами прыгнул в воду. Через несколько минут мужчина открыл глаза, посмотрел вокруг и спросил, зачем его сюда принесли. Потом мужчина и его жена ушли.

Комментарий:

Конечно, смерть сильна, но духовная сила бесконечно сильнее. Она напоминает смерти, что та не может знаменовать конец жизни, ибо по Воле Бога жизнь будет вечно струиться в смерти и через смерть. В этом рассказе Сила-Сострадание Бога берет верх над Его Силой-Справедливостью.

Унижение оборачивается возмездием

Однажды, когда Троиланга Свами шел по улице голым, его увидели судья и его жена. Жена пришла в ужас и захотела, чтобы Свами был арестован. Когда охранники собрались схватить Йога, Троиланга Свами неожиданно исчез. Вокруг было много людей, и все они были поражены его исчезновением. Спустя некоторое время он появился, улыбаясь, на том же месте. Судья рассердился. «Как ты можешь так себя вести?» — закричал он и принялся безжалостно оскорблять Учителя: «Как ты нелепо выглядишь! Почему ты повсюду ходишь голым? Ты сошел с ума? Ты создаешь для нас столько неприятностей!» — кричал он. Тем не менее, он позволил Троиланга Свами уйти.

Той же ночью судье приснился сон. Он увидел саньясина с трезубцем в руке, одетого в шкуру тигра, который бежал, чтобы убить его. «Как ты осмелился унизить Троилангу Свами? — закричал саньясин. — Он такой великий духовный Учитель! Я не позволю тебе оставаться в этом священном городе, Бенаресе!» Судья был до смерти испуган. Он громко кричал во сне, пока ему на помощь не сбежались слуги и не разбудили его.

На следующий день судья сам пришел к Троиланге Свами, упал ему в ноги и стал умолять о прощении, которое было немедленно даровано.

Комментарий:

Если кто-то унижает осознавшего Бога Учителя, этого человека немедленно настигает возмездие, но не от самого Учителя, а от Бога, который любит Учителя, — Свой всевышний инструмент — больше, чем Он любит Самого Себя. Учитель прощает виновного, потому что знает только как прощать. Но Бог, несмотря на Свое собственное Прощение Вечности и Бесконечности, не позволяет Своему избранному инструменту быть униженным и осмеянным, потому что Его инструмент — для Бога и только для Бога. Ведь то, чего хочет Бог, — это постоянного проявления Своей собственной Красоты-Истины-Света.

Царь и меч

Однажды великий индийский царь отправился путешествовать на лодке по Ганге. Он и его слуги увидели человека, плывущего за ними. Это был Троиланга Свами. Троиланга Свами, улыбаясь, плыл рядом около часа, а затем они помогли ему взобраться в лодку. Он, как обычно, был нагим, но люди были не против, потому что все знали, уважали, любили и почитали его. И царь был рад видеть Свами, поскольку тоже восхищался им.

У царя на поясе висел меч. Троиланга Свами взял меч, осмотрел и стал играть с ним как ребенок. Затем, неожиданно, он выбросил его в Гангу. Царь рассердился. Он получил этот меч за доблесть и заслуги, и очень опечалился утратой такого ценного подарка. Он пожелал наказать Свами, но все запротестовали: «О нет, он святой, ты не можешь сделать этого. Если ты тронешь его, случится ужасное».

«Если вы не хотите исполнить наказание, — сказал царь, — то, когда мы высадимся на берег, я найму других людей, которые с радостью послушаются меня и накажут этого человека».

Когда они почти достигли берега, Троиланга Свами вдруг опустил руку в воду. Неожиданно в его руке появились два сверкающих меча. Они были одинаковы, и оба выглядели точно так же, как тот, что он выбросил в Гангу. Все были изумлены. Учитель сказал Царю: «О царь, а теперь скажи, который принадлежал тебе».

Царь был в замешательстве. Он не мог определить, какой меч на самом деле принадлежал ему. Тогда Троиланга Свами сказал: «Ты глупец, ты не знаешь, какой меч принадлежит тебе? Ты не узнаешь собственного имущества?» Затем он выбросил один, не принадлежавший Царю, со словами: «В том мире ничто не останется с тобой. Когда ты умрешь, все, что у тебя есть, останется здесь. Реальному в тебе я говорю: «Не живи в мире удовольствия. Оставайся в мире устремления. Оставайся в мире Света, Покоя и Блаженства. Ты царь, но ты все еще глупец. Будь мудрым. Только тогда ты будешь по-настоящему счастлив в жизни. Будь духовно мудрым».

Комментарий:

До тех пор, пока вы не станете духовно мудрыми, вы ни за что не узнаете, чем вы в действительности владеете. Наше истинное владение, наше вечное владение, наше единственное владение — это любовь к Богу. Нет ничего другого ни здесь, на земле, ни там, на Небесах, что мы могли бы назвать своим собственным. Только наша любовь к Богу — наша постоянная, одухотворенная и самоотверженная любовь к Богу — может быть нашим вечным владением. Это владение всегда будет оставаться с нами, и мы сами всегда будем в безопасности, если считаем это владение своим очень близким.

Когда мы будем любить Бога безгранично, мы поймем, что владение Бога, которым является все Его творение, также и наше владение. Наша любовь к Богу считает Его своим близким, и когда мы предлагаем Ему свою любовь, творение Бога тут же становится нашим. Его Творение берет начало в Его Видении, а Он Сам и Его Видение неделимы. Когда своей любовью к Богу мы заявляем о своих правах на Него, Забота Бога и творение Бога тут же считают нас своими близкими, потому что единственный владелец — это Бог, и никто другой.