Зор Алеф - СВЯЩЕННАЯ ТЕРАПЕВТИКА

То же самое относится и к остальным органам: врачуйте данный орган или данную боль через тот центр Срединного Столба, который лежит с ними «на одной плоскости». И, установив контакт с болью через соответствующий центр, переходите к непосредственному «местному» врачеванию, кругообразно поглаживая ладонью правой руки пораженное место и при этом обращаясь к его клеточному сознанию.

При установлении терапевтического контакта с пораженным местом через какой-либо центр Срединного Столба следует помнить, что обращение к центру мало чем отличается от обращения к любой клеточной группе. Единственное различие заключается в том, что центру необходимо поведать о той значительной ответственности, которая лежит на нем, о том, что он плохо справлялся со своими обязанностями, был невнимателен к вверенным ему в попечительство малым клеточкам; настало время пробудиться и работать, пробудиться и работать…

Отдавая приказ центру, вы отдаете такой же приказ и пораженной группе клеточек, находящихся под его контролем.

Приучите себя думать о клеточках своего тела как о детях, маленьких детях, которым еще предстоит повзрослеть и освоить основные правила поведения.

Пока же они резвятся, шалят, ссорятся — и вам больно.

Глупо гневаться на детей.

Восточный Учитель советовал относиться к своим блуждающим, непостоянным, противоречивым мыслям как к играющим детям, наблюдая за ними, уподобиться мудрецу, со спокойной улыбкой всматривающемуся в детскую игру.

Думайте так. Не обращайте внимания на боль. С ласковой твердостью объясните клеточкам их обязанности, покажите им их ошибки.

Беседуя, легко, кругообразными движениями поглаживайте ладонью правой руки больное место.

Будьте тверды в своем намерении добиться понимания у клеточек, не оставляйте своих упражнений, перед работой тщательно подбирайте и продумывайте формулы обращения, и вскоре любая боль сделается подвластной, любой мрак рассеется, повинуясь одному лишь движению вашей мысли.

3. «Метод раскрытия любви»

Сделайте любовь к ближнему частью своей повседневности, пропитайте ею все сферы своего ума, медитируйте над нею и каждый раз, вглядываясь в человеческое лицо или протягивая для приветствия руку, спрашивайте себя: «Что есть в этом Человеке Божественного?»

Обязательно ответьте себе на этот вопрос.

Помня о том, что центром личности каждого Человека является его Истинное «Я» и, следовательно, каждый Человек имеет в себе Господа, — ищите Знак Господа на лице, в движениях, в речи, в мыслях вашего ближнего.

Этот Знак, эта Печать ЧЕЛОВЕКА не есть яркий пламень или сияние, вообще не есть что-то явное или «говорящее само за себя», скорее это ветерок, столь легкий и тихий, что заметить его возможно лишь остановившись, замерев и прислушавшись.

Такое стремление и умение видеть едва уловимые очертания, слышать то, что произносится шепотом, осязать ускользающее и вместе с тем верить и понимать, что это неслышимое, невидимое, ускользающее есть сама истина, с воистину магическим проникновением переданы в трех строчках восточного мистика Басе:

«Старый пруд.

Прыгнула в воду лягушка.

Всплеск в тишине».

Научитесь прислушиваться к Божественному в людях. Ищите его.

Найдя частицу Божественности в другом, вы тут же проявите ее и в себе, это закон.

Лучше всего подлинная любовь к ближнему раскрывается во время медитативного созерцания его образа, фантома.

Метод, который был дан выше, распространяется на всех людей, с которыми вы встречаетесь, разговариваете, общаетесь. Это ваше повседневное внутреннее бытие.

«Метод раскрытия любви» во время медитативного созерцания фантома ближнего всегда относится к конкретному Человеку, «полюбить которого вам что-то мешает» — его грубость, или ханжество, или заносчивость… Много негативных качеств встает стеною на пути нашей любви, и лишь то, что мы не осознаем всей их переходности и иллюзорности, думаем, что наш ближний на самом деле таков или всегда останется таким, мешает нам правильно, со спокойной улыбкой и пониманием относиться к этим качествам.

Визуализируйте фантом ближнего, согласно правилам, сообщенным в психической процедуре «Вода, Золото, Свет»+«Свеча» + «Фантом». После каждого этапа визуализации и созерцания фантома (как вы помните, различаются этапы созерцания фантома в различных эмоциональных состояниях: радости, гнева, обыденного состояния и чего-то индивидуально ему присущего) задавайте себе тот же самый вопрос: «Что есть в этом Человеке Божественного?».

Никто из задававших себе этот вопрос не был оставлен без ответа.

Никто из находивших ответ не был оставлен Богом.

4. Метод освобожденной молитвы

«Молитва» по-древнееврейски — "Тфила". Каббализа этой формулы, где читаются иероглифы ТАУ (плодотворность, синтез, полнота); ПХЕ (надежда, упование, предчувствие); ЛАМЕД (распространение, в применении к идущему за ним ЭХ — вдыхание или вдохновение) и — ХЭ (жизнь, любовь, благо), дает нам законченное магическое изречение: "Вся надежда на Господа, вдыхающего Жизнь". Нумерологическое же разложение формулы "Тфила" дает 12 (символически — 1+2 или 2+1), что, прочитанное как 2+1, говорит о пути к Богу. Итак, молитва — это путь к Нему, но не средство снискать какое-то личное благо.

Молитва очищает, возобновляет, дает силу Духа и ясность мысли, приносит мир душе, успокаивает страсти.

Молитва является важнейшим способом Солнечного Делания (Ingenium Solare) и служит формированию Духовного Тела из чистейших элементов света и благой мысли. Посылая любовь Творцу — мы проявляем себя благодарными детьми, так как прежде — Он возлюбил нас.

Молитва — это "ХЭ", с которым "ВАУ" обращается к "ИОДУ"; и реакцией Господа на наше взывание также будет "ХЭ", — так подлинная молитва имеет в себе отражение Тетраграмматона.

«В молитве мы стремимся к единению с Творцом, раскрытию навстречу Ему. И это уникальное состояние может быть выражено еврейским словом "адеха" (к Тебе, до Тебя), что мистически означает "разрыв преодолен". Это — высшее счастье Человека».

Из сочинения ученицы.

Слова останутся словами до тех пор, пока не будут подхвачены Духом. Духовная молитва, которой внемлет Господь, есть молитва осознанная, волевая и смиренная.

«Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине»[388],

 - говорил о молитвенном делании Человеческий Сын.

Осознанная молитва есть молитва продуманная, каждое слово которой тысячи раз повторялось в медитативной глубине сознания молящегося и которое стало частью его «Я».

Поэтому, если вы желаете, чтобы ваше молитвенное устремление было услышано и чтобы Господь дал вам то благо, о котором вы просите (напомню: не следует просить о материальных благах или о чем-то эгоистическом), составьте свою молитву сами, ежедневно, в течение девяти дней, пишите ее по семьдесят раз на бумаге. В течение этого периода сосредоточения (дивинационного периода), принадлежащего четвертому качеству Сфинкса (МОЛЧАТЬ), не произносите вслух ни одного слова из своей молитвы. Старайтесь не думать о ней, но просто иметь ее в своем сознании, наблюдать ее. Подвергайте составленный текст молитвы перманентному медитативному созерцанию, что бы вы ни делали, не упускайте его из спектра своего внутреннего зрения.

Волевая молитва представляет глас вопиющего в пустыне, силу духовной жажды, или, согласно нашей пентаграмматической формуле, MASHIAH — силу возобновляющей и очищающей жажды, олицетворяемой иероглифом смерти и рождения «МЕМ».

Недостаточно хотеть исполнения своей мольбы, необходимо жаждать этого, как жаждет глотка воздуха утопающий.

Как научиться жаждать так?

Научиться этому невозможно, к подлинной духовной жажде можно прийти лишь в результате осознанного оккультного ученичества, лишь тогда, когда истина сделается для нас дороже хлеба, воздуха и воды, когда мы поймем, что действительно нет ничего ценнее истины.

Вспоминается старая тибетская притча, где Учитель приводит ученика к реке и, повелев ему войти в воду, неожиданно надавливает на плечи так, что ученик целиком оказывается под водой. И только когда он начинает уже задыхаться и делать судорожные движения, Учитель отпускает его. Ловя ртом воздух, тот выскакивает из воды, и тогда Учитель спрашивает:

— Скажи, сын мой, чего из всех благ земных хотел ты больше всего, когда в глазах у тебя стало темнеть?

— Воздуха, Учитель, больше всего я хотел воздуха!

— Но, может быть, ты также хотел славы, или богатства, или красивых женщин?

— Учитель, клянусь, больше всего на свете я жаждал глотка воздуха!

— Так вот: когда истины ты пожелаешь так же, как сейчас жаждал воздуха, Господь откроет очи твои.