Бхагаван Раджниш - Горчичное зерно. Комментарии к пятому Евангелию от св. Фомы

Власть — самая отвратительная вещь, но все хотят власти, господства. Замечали ли вы мерзость богатства? Оно неизбежно мерзко, оно не может быть красивым, потому что оно основано на эксплуатации. В нем — кровь, в нем — смерть, потому что только после того, как лишатся жизней множество людей, увеличится банковский счет. Нельзя найти ничего более отвратительного, чем это; но в глубине души все ищут богатства. Когда настанет день последнего суда, вас оштрафуют сначала на пятьдесят рупий, а когда бог посмотрит на те вещи, что вы целовали, вас оштрафуют еще на пятьдесят. Потому что вы были пьяны, иначе это было бы невозможно.

Иисус сказал:

«Я встал посреди мира, и я явился им во плоти...»

«И я не был духом...» — потому что многие Мастера все время посещают вас в духе. Будда все еще стучит в вашу дверь, но уже как дух. А если вы не можете видеть человека, который пришел во плоти, как вы можете уз-нать Будду?

В этом столетии, когда Е.П. Блаватская открыла — или переоткрыла — существование Мастеров, которые продолжают работать в духе и помогать тем людям, которые на пути, никто ей не верил. Думали, что она сошла с ума, и люди говорили: «Дайте нам доказательства — где эти Мастера?» Одним из наибольших успехов теософии было это новое обнаружение Мастеров, ведь каждый, кто стал Просветленным, остается в этом мире, потому что больше некуда идти. Это существование — единственное, которое есть. Так что он остается, но без тела, и его сущность продолжает действовать, помогать, потому что такова его природа — это не что-то такое, что он должен делать.

Это как свет: есть свет, и он освещает и освещает все, что вокруг него. Даже если путь безлюден и никто не идет по нему, свет все равно горит, потому что такова его природа. Если кто-то вступает на путь, то свет есть, и этот свет ведет его; не то, чтобы ему надлежало делать свое дело — это просто его природа. Где и когда бы ни ста-ло просветленным существо, оно остается как проводник. Но вы не можете распознать проводника в духе, если вы не можете распознать проводника в теле.

Иисус говорит: «Я явился им во плоти — я был в теле, они могли меня увидеть, могли меня слышать, могли меня чувствовать, но все же они упустили возможность. Они упустили ее, потому что я нашел всех их пьяными. На самом деле их там не было, не было никакого сознания. Я стучался в их двери, но их не было дома».

Если Иисус придет к вам домой и постучит, будете ли вы дома, чтобы принять его? Вы будете где-то в другом месте, вас никогда нет дома. Вы странствуете и странствуете по свету, но не бываете дома. Где ваш дом? Внутри вас, там, где центр вашего сознания — вот где ваш дом. Вы никогда не бываете там, потому что только в глубо-кой медитации вы там. А когда вы в глубокой медитации, вы можете узнать Иисуса немедленно, пришел он в те-ле или без тела, не имеет значения. Если вы дома, вы распознаете его стук. Но если вас дома нет, что можно сде-лать? Иисус постучит, а вас не будет. Вот каков смысл слова «пьяный»: нет дома.

В самом деле, когда вы хотите забыться, вы принимаете алкоголь, наркотики; когда вы хотите забыть себя, вы пьете. Пьянство значит забвение, а вся религия состоит в воспоминании. Поэтому все религии решительно против пьянства. В пьянстве самом по себе ничего плохого нет; если вы не на пути, в этом нет ничего плохого. Но если вы встали на путь, ничего хуже быть не может, потому что весь путь состоит в воспоминании себя — а пьян-ство есть забвение.

Но почему вы хотите забыть себя? Почему вы так себе надоели? Почему вы не можете быть ясным, внима-тельным, чувствовать себя свободно? В чем дело? Дело в том, что когда вы внимательны, бодрствующие, одино-ки, вы чувствуете себя пустым; чувствуете, как будто вы — никто. Вы чувствуете внутри «ничто», и это стано-вится бездной. Вы пугаетесь, вы убегаете от этого.

В глубине себя вы и есть бездна, и вот почему вы убегаете. Будда называл эту бездну «не-я», анатта. Внутри никого нет. Когда вы глядите туда, это необъятная ширь, но там никого нет — только внутреннее небо, бездна, бесконечная и безначальная. Как только вы заглядываете туда, у вас начинает кружиться голова, вы убегаете, вы тут же спасаетесь бегством. Но куда вы сможете сбежать? Куда бы вы ни пошли, эта пустота будет с вами, ведь это — вы. Это ваше Дао, ваша природа. Нужно наладить отношения с ней. Медитация есть не что иное, как налаживание отношений со своей внутренней пустотой: узнавание ее, а не бегство; она означает жить через нее, а не убегать от нее. Тогда вдруг пустота становится заполненной жизнью. Когда вы не убегаете от нее, она — самая прекрасная вещь, самая чистая, потому что только пустота может быть чистой. Если там что-то есть, появилась грязь; если там что-то есть, появилась смерть; если что-то есть, появилась ограниченность. Если там что-то есть, там не может быть Бог. Бог означает великую бездну, окончательную пропасть. Она есть, но вы никогда не учи-лись глядеть в нее. Это так же, как когда вы восходите на гору и смотрите в долину: у вас начинает кружиться голова. Тогда вы уже не хотите смотреть, потому что вас охватывает страх — вы можете упасть. Но никакая гора не столь высока, и никакая долина не столь глубока, как та долина, что есть в вас. И когда вы глядите внутрь, вы чувствуете головокружение, тошноту — вы тут же закрываете глаза и убегаете. Вы убегали в течение мил-лионов жизней, но так ничего и не достигли, вы и не можете достичь. Никуда не денешься — нужно наладить от-ношения с внутренней пустотой. А когда вы наладите с ней отношения, пустота вдруг изменяет свою природу — она становится Всем. Тогда она уже не пуста, не негативна, это самая позитивная вещь во всем бытии. Но дверь к ней — приятие.

Вот почему так притягивает людей алкоголь, марихуана, ЛСД — наркотики. Есть много видов наркотиков: физические, химические, умственные: богатство, власть, политика — все это наркотики. Взгляните на политика, он под наркотиком, он опьянен властью, он не ходит по земле.

Взгляните на богача: вы думаете, он ходит по земле? Нет, его ноги никогда не касаются земли, он высоко, он владеет богатством. Только бедняки ходят по земле, только нищие; богач парит в небе. Когда вы влюбляетесь в женщину, вы вдруг воспаряете; вы уже не ходите по земле: между вами и землей — ваша влюбленность. Теперь все качество вашего существа другое, потому что вы пьяны. Секс — глубочайший алкоголь, данный нам приро-дой.

Иисус говорит: «Я нашел всех их пьяными, я не нашел никого из них жаждущими».

Это нужно понять, это очень тонкий момент: если вы пьяны этим миром, вы не можете жаждать другого мира. Если вы пьяны обычным алкоголем, обычным вином, вы не можете жаждать Божественного вина — это невоз-можно!

Когда человек не пьян этим миром, возникает жажда. И эту жажду нельзя утолить ничем, принадлежащим этому миру; ее может утолить только Неведомое, только Невидимое.

И вот Иисус говорит очень противоречивую вещь: «Я нашел всех их пьяными, я не нашел никого из них жаж-дущими. Никто из них не жаждал, потому что они думали, что они уже нашли этот Ключ, это Сокровище, это Царство. И они перестали искать.

Бог — это опьянение другого рода. Кабир сказал: «Лизи тори лаги» — я впал в такое опьянение, что теперь ничто не может помешать ему, оно вечно». Спросите Омара Хайяма, он знает. Он говорит о вине мира иного. А Фитцджеральд совершенно его не понял, ведь он говорит не о том вине, которое вы можете достать здесь; он го-ворит о Божественном Вине, это суфийский символ бога. Раз вы пьяны богом, тогда уже нет никакой жажды. А этот мир и его вино могут дать вам лишь временное облегчение, могут дать лишь временные промежутки забы-тья. И различие здесь диаметральное: когда кто-нибудь пьян Божественным Вином, он совершенно пробужден, ясен, полностью сознателен; когда кто-нибудь пьян этим миром и его винами, он под гипнозом, он спит, он блуж-дает во сне: вся его жизнь — долгое сновидение.

«Я нашел всех их пьяными, я не нашел никого из них жаждущим».

«И душа моя опечалилась за детей человеческих, ибо они слепы в сердце своем, и они не видят, что пустыми они пришли в мир; они ищут снова уйти из мира пустыми».

«И душа моя опечалилась...» — Вы не можете понять, как страдает Иисус или Будда, глядя на вас, пьяных этим миром, совершенно не жаждущих Божества, не жаждущих Истины; живущих во лжи и верящих в ложь, как будто это истина — и теряющих, теряющих все ради ничего. Тогда получается, что мельчайшие мелочи могут стать препятствием.

Случилось так, что один человек сильно заболел. Его болезнь состояла в том, что он все время чувствовал, что его глаза готовы выпрыгнуть, и в ушах у него постоянно звенело. Постепенно это довело его до бешенства, пото-му что это продолжалось двадцать четыре часа в сутки... Он не мог спать, не мог работать, и он обратился к вра-чам.

Один врач посоветовал удалить аппендикс, и ему удалили аппендикс, но ничего не изменилось. Другой посо-ветовал вырвать все зубы. Ничего не изменилось, только человек этот сразу постарел — и все. Тогда кто-то еще посоветовал удалить ему гланды. Есть миллионы советчиков, и если вы станет всех их слушать, они убьют вас. И ему удалили гланды, но опять ничего не изменилось. Тогда он обратился к самому лучшему из известных ему врачей.