Зор Алеф - БЫТЬ

Пора открыто заявить: духовная вера, как высшее качество человеческого сознания, может возникать только при сознательном или интуитивном проникновении Человеком во внутренний смысл и природу этих символов. Занимаясь аутотренингом: «Верю во всемогущего Бога», и повторяя это по несколько десятков раз на дню, но при этом не имея никакого представления о значении слова «Бог» – невозможно приблизиться ни к Вере, ни к Истине. Так может быть взращено только самозаблуждение и самодовольное чувство сопричастности к «чему-то большому и неведомому».

Речь не идет о тех чистых и по-детски простых душах, которые отстояв службу в храме, чувствуют себя умиротворенными и просветленными. Стремясь вести евангельскую жизнь и черпая вдохновение в жизни и примере Иисуса Христа, они интуитивно приблизились к вере.

Однако, Вера с ее качеством твердого знания и сострадательной мудрости все-таки есть нечто большее.

Вера взрастает и утверждается в сознании и душе Человека на фундаменте, состоящем из двух качеств: осознании своей божественной природы и постоянном уповании на Создателя.

Осознание своей Божественной Природы – великий дар, который бывает дан Человеку лишь после того, как он долгое время сознательно и целенаправленно изучал Духовные Законы, смог сделать их частью своей повседневной жизни и в результате – воочию убедиться в их Совершенстве и Истинности. Эту мысль прекрасно иллюстрирует фраза, приписываемая Гаутаме Сидкхарте (Будде): «Берите знание, сделайте его частью своего опыта, и тогда оно станет вашей верой».

Удивительно то, что в этом изречении совершенно передана последовательность работы трех оккультно-анатомических центров ума в процессе формирования Веры. Наш ум располагает тремя важными центрами, которые каббалистическая традиция называет BINAH, SHOKMAH, KETHER – Разум, Мудрость, Венец. Так вот: задачей Разума является получать информацию и знание; Мудрости – интегрировать их в жизнь и таким образом делать их «частью опыта», а Венца – соединив Знание и Опыт, сделаться проводником Истины и Веры. Мы нарочно не говорим «родить Веру», ибо Вера не рождается в сознании Человека, но «сходит свыше, когда Человек готов».

Итак, осознание Человеком своей Божественной Природы, ее постоянное ощущение в себе, взгляд на Мир и на людей «сквозь нее» являются результатом серьезного духовного труда. Этот труд символически называется во всех духовных учениях «Путем», поскольку в своем духовном развитии мы постоянно идем вперед, учимся не останавливаться и не «топтаться на месте»; продолжать движение, несмотря на препятствия и страдание.

О силе упования и мистическом опыте.

Упование на Создателя – качество, о котором чрезвычайно много говорится во всех древних текстах, в особенности в псалмах царя Давида:

«Говорит Господу: прибежище мое и защита моя, Бог мой, на которого я уповаю…»[33] или: «Господь Цабаот! Блажен уповающий на тебя!»[34].

Действительно, все духовные учения единодушны в утверждении исключительной важности качества упования на Создателя в процессе внутреннего делания и освобождения души.

Что значит уповать?

Верить? Надеяться? Любить? Доверять? Ждать чего-то? Чего?

Упование – слово, исполненное одновременно величия, глубины, искренности и кротости; слово, которое означает высшую форму доверия. Речь идет о духовном доверии, которое мы способны испытывать только к Существу бесконечно более великому и превосходящему нас объемом Своего сознания и творческой любви.

Уповать – значит постоянно помнить о том, что это Существо, которое мы называем Отцом и Создателем, всеприсутствующе и что вся наша жизнь разворачивается перед Его сострадательным взглядом.

Учитель Беинса Дуно приводит в своем дневнике следующий пример:

«Дабы согрешить, Человеку в момент греха необходимо отречься от Бога, допустить мысль о том, что Господь не всеведущ и не всеприсустствующ, и может не заметить того, что мы делаем».

Здесь особенно важно упомянуть о том, что один из главнейших оккультных научных принципов – принцип Ментализма, который мы будем изучать в следущей главе, – наглядно и неопровержимо доказывает факт всеприсутствия Божественной Мысли.

Поэтому мы говорим, что Человек, который, с одной стороны, постоянно помнит о своей Божественной Природе (и, следовательно, о подобной же природе своих ближних), а с другой – имеет твердое упование на Создателя – владеет действительно бесценным даром и приблизился к пониманию вещей.

Как говорится в восьмедясет третьем псалме Давида, имеющем глубокий духовный смысл и также известном под названием «Ламнацеах»: «Блаженны люди, чья сила в Тебе, в чьих сердцах проложен путь к дому Твоему. Идущие по долине плача, они обратили ее садом бьющих ключей, и осенний дождь покрывает их следы благословениями».

Здесь особенным смыслом наполняется древняя истина, которую можно сформулировать так: «Сила принадлежит твердым в уповании».

Как возможно «утвердиться» в уповании?

Подобно Вере, опирающейся на фундамент осознания Человеком своей Божественной Природы – с одной стороны, и на упование – с другой, само упование складывается из двух параллельных действий ума и души.

1. Из непрерывного познания Мира и внутренней природы вещей – из упражнения своего ума в постижении Божественного Закона. Именно постоянное «созерцание» изучаемых Законов и размышление над ними проявляет их в нашей душе и делает их естественной частью нас самих. Это тесно связано с тремя этапами обучения ума в эзотерическом Буддизме: Слушанием, Размышлением и Медитацией.

Но всегда ли происходит такое слияние ума и души ученика, постигающего Законы с нравственной сутью самих Законов? Является ли мистическая трансформация личности «гарантированной» в процессе следования духовным учениям? Действительность такова: нет вещей, которые можно было бы гарантировать. И Земля Обетованная, и Новый Иерусалим, и Царство Божие находятся здесь, сейчас, с нами, вокруг нас и, в первую очередь, – внутри нас. Принять это, или не принимать, осознать, или не осознавать, всего лишь – вопрос выбора и труда для каждого. И если у кого-то, внезапно решившего следовать данному духовному учению или ознакомиться с рядом учений, подобная трансформация не наступает и он, как и раньше, остается в беспокойном и мятущемся состоянии, это означает только одно: этот Человек тратит слишком много времени на вещи, мягко говоря, незначительные, и слишком мало на то, чтобы получить реальный духовный опыт.

Один тибетский Учитель дал прекрасное разъяснение своему ученику, когда тот назойливо допытывался у него почему «просветления все нет и нет…». Он сказал удивительно простую вещь: «Видишь ли, если бы ты тратил на духовную практику хотя бы одну десятую того времени, которое ты тратишь на женщин и лихорадочное зарабатывание денег – ты уже давно был бы просветленным Человеком».

В детстве, когда я жил в балканских горах, моя прабабушка, старая знахарка, любила повторять: «Ялов труд няма», что значит «напрасного труда нет». И лишь намного позже мне открылась вся великая мудрость этой короткой народной поговорки: наши самые незначительные действия, если они выполняются искренне и с любовью могут давать удивительные, прекрасные плоды, но нам неведомо то, когда и где эти плоды созреют и кто насытится ими.

Если напрасного труда нет, и это верно для нашей обычной жизни, то сколь же более значимым и ценным должен быть труд, направленный на расширение нашего сознания и на проявление в нем Божественного Закона! Действительно: располагаем ли мы чем-то более ценным, нежели наша Личность?

2. Вторая составляющая качества Упования постепенно формируется в нашей душе из реально получаемого мистического опыта, духовной практики и постоянного применения Закона Любви.

Мистическим опытом мы называем умение распознавать проявления Божественного Промысла в нашей жизни, видеть цель и внутреннее содержание происходящих с нами событий. Также, мистическим принято называть опыт измененного состояния сознания, который ученик получает в процессе духовной практики. Под Духовной Практикой (хотя это понятие имеет чрезвычайно широкий смысл) здесь подразумевается целенаправленное выполнение упражнений и медитаций, развивающих волю и самоконтроль, а также дающих душевное равновесие и ясность ума.

Применение Закона Любви есть простое следование евангельским заповедям, размышление над ними и, как один из результатов – полное переосмысление своих взаимоотношений с ближними и окружающим миром.