Мадджхима Никая - Сиддхартха Гаутама

Он считает ум таковым: «Это моё, я таков, это моё «я». Он считает умственные объекты… сознание ума… контакт ума… чувство… жажду таковой: «Это моё, я таков, это моё «я».

Прекращение личности

Монахи, вот каков путь, ведущий к прекращению личности. Кто-либо считает глаз таковым: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Он считает формы… сознание глаза… контакт глаза… чувство… жажду таковой: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».

Он считает ухо…

Он считает нос…

Он считает язык…

Он считает тело…

Он считает ум таковым: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Он считает умственные объекты… сознание ума… контакт ума… чувство… жажду таковой: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».

Скрытые склонности

Монахи, в зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча этих трёх — это контакт. С контактом как условием возникает [чувство], ощущаемое как приятное или болезненное или ни-приятное-ни-болезненное. Когда человека касается приятное чувство, то если он наслаждается им, приветствует его, продолжает его удерживать, то тогда скрытая склонность к жажде залегает в нём. Когда человека касается болезненное чувство, то если он грустит, горюет и плачет, рыдает, бьёт себя в груди, становится обезумевшим, то тогда скрытая склонность к отвращению залегает в нём. Когда человека касается ни-приятное-ни-болезненное чувство, то если он не понимает в соответствии с действительностью возникновение, угасание, привлекательность, опасность, и спасение в отношении этого чувства, то тогда скрытая склонность к невежеству залегает в нём.

Монахи, чтобы кто-либо здесь и сейчас положил бы конец страданию, не отбросив скрытой склонности к жажде к приятному чувству, не уничтожив скрытой склонности к отвращению к болезненному чувству, не истребив скрытой склонности к невежеству в отношении ни-приятного-ни-болезненного чувства, не оставив невежества и не зародив истинного знания — такое невозможно.

Монахи, в зависимости от уха и звуков возникает сознание уха…

Монахи, в зависимости от носа и запахов возникает сознание носа…

Монахи, в зависимости от языка и вкусов возникает сознание языка…

Монахи, в зависимости от тела и осязаемых вещей возникает сознание тела…

Монахи, в зависимости от ума и умственных объектов возникает сознание ума. Встреча этих трёх — это контакт. С контактом как условием возникает [чувство], ощущаемое как приятное или болезненное или ни-приятное-ни-болезненное. Когда человека касается приятное чувство, то если он наслаждается им, приветствует его, продолжает его удерживать, то тогда скрытая склонность к жажде залегает в нём. Когда человека касается болезненное чувство, то если он грустит, горюет и плачет, рыдает, бьёт себя в груди, становится обезумевшим, то тогда скрытая склонность к отвращению залегает в нём. Когда человека касается ни-приятное-ни-болезненное чувство, то если он не понимает в соответствии с действительностью возникновение, угасание, привлекательность, опасность, и спасение в отношении этого чувства, то тогда скрытая склонность к невежеству залегает в нём.

Монахи, чтобы кто-либо здесь и сейчас положил бы конец страданию, не отбросив скрытой склонности к жажде к приятному чувству, не уничтожив скрытой склонности к отвращению к болезненному чувству, не истребив скрытой склонности к невежеству в отношении ни-приятного-ни-болезненного чувства, не оставив невежества и не зародив истинного знания — такое невозможно.

Отбрасывание скрытых склонностей

Монахи, в зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча этих трёх — это контакт. С контактом как условием возникает [чувство], ощущаемое как приятное или болезненное или ни-приятное-ни-болезненное. Когда человека касается приятное чувство, то если он не наслаждается им, не приветствует его, не продолжает его удерживать, то тогда скрытая склонность к жажде не залегает в нём. Когда человека касается болезненное чувство, то если он не грустит, не горюет и не плачет, не рыдает, не бьёт себя в груди, не становится обезумевшим, то тогда скрытая склонность к отвращению не залегает в нём. Когда человека касается ни-приятное-ни-болезненное чувство, то если он понимает в соответствии с действительностью возникновение, угасание, привлекательность, опасность, и спасение в отношении этого чувства, то тогда скрытая склонность к невежеству не залегает в нём.

Монахи, чтобы кто-либо здесь и сейчас положил бы конец страданию, отбросив скрытую склонность к жажде к приятному чувству, уничтожив скрытую склонность к отвращению к болезненному чувству, истребив скрытую склонность к невежеству в отношении ни-приятного-ни-болезненного чувства, оставив невежество и зародив истинное знание — такое возможно.

Монахи, в зависимости от уха и звуков возникает сознание уха…

Монахи, в зависимости от носа и запахов возникает сознание носа…

Монахи, в зависимости от языка и вкусов возникает сознание языка…

Монахи, в зависимости от тела и осязаемых вещей возникает сознание тела…

Монахи, в зависимости от ума и умственных объектов возникает сознание ума. Встреча этих трёх — это контакт… чтобы кто-либо здесь и сейчас положил бы конец страданию, отбросив скрытую склонность к жажде к приятному чувству, уничтожив скрытую склонность к отвращению к болезненному чувству, истребив скрытую склонность к невежеству в отношении ни-приятного-ни-болезненного чувства, оставив невежество и зародив истинное знание — такое возможно.

Освобождение

Видя так, монахи, хорошо обученный ученик Благородных становится разочарованным [по отношению] к глазу, разочарованным [по отношению] к формам, разочарованным [по отношению] к сознанию глаза, разочарованным [по отношению] к контакту глаза, разочарованным [по отношению] к чувству, разочарованным [по отношению] к жажде.

Он становится разочарованным [по отношению] к уху…

Он становится разочарованным [по отношению] к носу…

Он становится разочарованным [по отношению] к языку…

Он становится разочарованным [по отношению] к телу…

Он становится разочарованным [по отношению] к уму, разочарованным [по отношению] к умственным объектам, разочарованным [по отношению] к сознанию ума, разочарованным [по отношению] к контакту ума, разочарованным [по отношению] к чувству, разочарованным [по отношению] к жажде.

Будучи разочарованным, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного. И по мере произнесения этой лекции умы шестидесяти монахов освободились от пятен [умственных загрязнений] посредством не-цепляния.

МН 149

Махасалаятаника сутта — Великая сфера шести

редакция перевода: 28.03.2016

Перевод с английского: SV

источник:

"Majjhima Nikaya by Nyanamoli & Bodhi, p. 1137"

(Высшие стадии пути, в том числе и прозрение, осуществляются уже на основании развитой