Мадджхима Никая - Сиддхартха Гаутама

оковы существования… вступили на правильный путь», но вместо этого он говорит: «Когда оковы существования отброшены, существование также отброшено» — то в этом случае он учит только Дхамме.

В отношении этого так было сказано: «Нужно знать, что такое «восхвалять», что такое «унижать», и, зная обе [эти вещи], не нужно ни восхвалять, ни унижать, но следует учить только Дхамме».

Определение удовольствия

«Нужно знать, как определять удовольствие, и, зная это, нужно преследовать удовольствие в себе» — так было сказано. В отношении чего так было сказано?

Монахи, есть эти пять нитей чувственного удовольствия. Какие пять? Формы, познаваемые глазом… звуки… запахи… вкусы… осязаемые вещи, познаваемые телом — желанные, желаемые, приятные, привлекательные, связанные с чувственным желанием, вызывающие страсть. Таковы пять нитей чувственного удовольствия.

Удовольствие и радость, которые возникают в зависимости от этих пяти нитей чувственного удовольствия, называются чувственным удовольствием — низменным удовольствием, грубым удовольствием, постыдным удовольствием. Я говорю вам, этот вид удовольствия не стоит преследовать, не стоит развивать, не стоит взращивать, и его нужно бояться.

Вот, монахи, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане… второй… третьей… четвёртой джхане…{668} Это называется блаженством отречения, блаженством затворничества, блаженством покоя, блаженством просветления. Я говорю вам, этот вид удовольствия стоит преследовать, стоит развивать, стоит взращивать, и его не нужно бояться{669}.

В отношении этого так было сказано: «Нужно знать, как определять удовольствие, и, зная это, нужно преследовать удовольствие в себе».

Речь

Произнесение и непроизнесение

«Не следует произносить [вслух] внутренних речей, не следует произносить внешних колких речей» — так было сказано. В отношении чего так было сказано?

Вот, монахи, когда человек знает [свою] внутреннюю речь как неистинную, неправильную, неполезную, то её не следует произносить ни по какому случаю. Когда человек знает [свою] внутреннюю речь как истинную, правильную, [но] неполезную, следует стараться не произносить её. Но когда человек знает [свою] внутреннюю речь как истинную, правильную, и полезную — то он может произнести её, зная для этого подходящий момент.

Вот, монахи, когда человек знает [свою] внешнюю колкую речь как неистинную, неправильную, неполезную, то её не следует произносить ни по какому случаю. Когда человек знает [свою] внешнюю колкую речь как истинную, правильную, [но] неполезную, следует стараться не произносить её. Но когда человек знает [свою] внешнюю колкую речь как истинную, правильную, и полезную — то он может произнести её, зная для этого подходящий момент.

В отношении этого так было сказано: «Не следует произносить [вслух] внутренних речей, не следует произносить внешних колких речей».

Торопливая и неторопливая речь

«Нужно говорить неспешно, а не торопливо» — так было сказано. В отношении чего так было сказано?

Монахи, когда человек говорит торопливо, его тело устаёт, его ум становится возбуждённым, его голос напряжён, его горло становится охрипшим, и речь того, кто говорит торопливо, неясна и её трудно понять.

Монахи, когда человек говорит неспешно, его тело не устаёт, его ум не становится возбуждённым, его голос не напряжён, его горло не становится охрипшим, и речь того, кто говорит неспешно, ясна и её легко понять.

В отношении этого так было сказано: «Нужно говорить неспешно, а не торопливо».

Особенности языка

«Не следует настаивать на местном языке, не следует отрицать принятого словоупотребления» — так было сказано. В отношении чего так было сказано?

Каким образом, монахи, имеет место настаивание на местном языке и отрицание принятого словоупотребления? Вот, монахи, в различных краях люди называют одну и ту же вещь «тарелкой», «чашей», «сосудом», «блюдцем», «миской», «кастрюлей», «тазом». То, как они называют её в таком-то и таком-то крае, так он и говорит, прочно держась [за это слово], настаивая: «Только так правильно. Всё остальное ошибочно». Вот каким образом имеет место настаивание на местном языке и отрицание принятого словоупотребления.

И как, монахи, имеет место не-настаивание… не-отрицание принятого словоупотребления? Вот, монахи, в различных краях люди называют одну и ту же вещь «тарелкой»… «тазом». Как бы её ни называли в таком-то и таком-то крае, он говорит, не держась [за это слово], думая: «Похоже, эти достопочтенные говорят, имея в виду это». Вот каким образом имеет место не-настаивание… не-отрицание принятого словоупотребления.

В отношении этого так было сказано: «Не следует настаивать на местном языке, не следует отрицать принятого словоупотребления».

Конфликты

Монахи, преследование наслаждения тем, чьё удовольствие связано с чувственными желаниями — низкими, вульгарными, грубыми, постыдными, неполезными — это состояние, одолеваемое страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и это ошибочный путь. Поэтому — это состояние с конфликтом.

Монахи, отказ от преследования наслаждения тем, чьё удовольствие связано с чувственными желаниями — низкими, вульгарными, грубыми, постыдными, неполезными — это состояние без страданий, досады, отчаяния, взбудораженности, и это правильный путь. Поэтому — это состояние без конфликта.

Монахи, преследование самоумерщвления — болезненного, постыдного, неполезного — это состояние, одолеваемое страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и это ошибочный путь. Поэтому — это состояние с конфликтом.

Монахи, отказ от преследования самоумерщвления — болезненного, постыдного, неполезного — это состояние без страданий, досады, отчаяния, взбудораженности, и это правильный путь. Поэтому — это состояние без конфликта.

Монахи, Срединный Путь, открытый Татхагатой, избегает обеих крайностей. Он даёт видение, даёт знание, ведёт к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане. Это состояние без страданий… это правильный путь. Поэтому — это состояние без конфликта.

Монахи, восхваление и унижение, и неспособность учить только Дхамме — это состояние, одолеваемое страданием… и это ошибочный путь. Поэтому — это состояние с конфликтом.

Монахи, отсутствие восхваления и унижения, и способность учить только Дхамме — это состояние без страданий… правильный путь. Поэтому — это состояние без конфликта.

Монахи, чувственное удовольствие — низменное удовольствие, грубое удовольствие, постыдное удовольствие — это состояние, одолеваемое страданием… и это ошибочный путь. Поэтому — это состояние с конфликтом.

Монахи, блаженство отречения, блаженство затворничества, блаженство покоя, блаженство просветления — это состояние без страданий… правильный путь. Поэтому — это состояние без конфликта.

Монахи, внутренняя речь, которая неправдива, неправильна, неполезна — это состояние, одолеваемое страданием… Поэтому — это состояние с конфликтом.

Монахи, внутренняя речь, которая правдива, правильна, неполезна — это состояние, одолеваемое страданием… Поэтому — это состояние с конфликтом.

Монахи, внутренняя речь, которая правдива, правильна, полезна — это состояние без страданий… Поэтому — это состояние без конфликта.

Монахи, внешняя колкая речь, которая неправдива, неправильна, неполезна — это состояние, одолеваемое страданием… Поэтому — это