Согьял Ринпоче - Книга жизни и практики умирания

Итак, когда вы медитируете, то существенно важно создать соответствующее внутреннее окружение ума. Все усилия и борьба происходят от того, что вы сжаты внутренне, не обширны, и поэтому создание такого правильного окружения жизненно важно для того, чтобы ваша медитация действительно произошла. В присутствии юмора и обширности медитация возникает без усилий.

Иногда я не использую при медитации никакого определенного метода. Я просто позволяю своему уму отдыхать и обнаруживаю, особенно когда я чувствую вдохновение, что очень быстро могу вернуть свой ум домой и расслабиться. Я тихо сижу и отдыхаю в природе ума. Я не спрашиваю, нахожусь ли я в «правильном» состоянии, и не сомневаюсь. В этом нет усилия, а есть только интенсивное понимание, бодрствование и непоколебимая уверенность. Когда я пребываю в природе ума, обычного ума больше нет. Нет необходимости поддерживать или подтверждать чувство того, что я есть: я просто есть. Присутствует основополагающая истина. Ничего особенного делать не нужно.

МЕТОДЫ, ИСПОЛЬЗУЕМЫЕ ПРИ МЕДИТАЦИИ

Если ваш ум естественно, сам по себе, способен войти в состояние покоя, и если вы обнаруживаете, что у вас есть вдохновение просто отдыхать в его чистом сознавании, то вам не нужны никакие методы медитации. Фактически, вас может даже постичь неудача, если вы попробуете применять какой-то из этих методов, находясь в таком состоянии. Однако очень многим из нас трудно сразу войти в это состояние. Мы просто не знаем, как пробудить его, а наши умы настолько беспокойны и подвержены отвлечениям, что для его пробуждения нам требуются специальные средства, то есть метод.

Под этими «специальными средствами» я имею в виду умение собрать вместе ваше понимание сущностной природы своего ума, ваше знание собственных различных и меняющихся настроений, а также развитое вами на практике интуитивное понимание того, как вам в различные моменты работать с самим собой. Собрав все это воедино, вы обучитесь искусству применения именно тех методов, которые нужны для определенной ситуации или проблемы, чтобы преобразить внутреннее окружение своего ума.

Однако необходимо помнить: метод является только средством, а не самой медитацией. Посредством умелого выполнения метода вы достигаете совершенства того чистого состояния полного присутствия, которое и является настоящей медитацией.

Есть одна тибетская пословица, которая помогает многое понять: «Гомпа ма йин, кампа йин». Ее буквальный перевод: «„Медитация“ – это не то, „привыкание“ – это то». Она означает, что медитация является не более, чем привыканием к практике медитации. Как говорится, «Медитация является не стремлением, а естественным процессом, когда вы поглощаетесь ею». Вы продолжаете практиковаться в методе, и медитация медленно рождается. Медитация не является чем-то, что можно «делать», она должна возникнуть самопроизвольно, только тогда мы в совершенстве овладеваем практикой.

Однако для того, чтобы медитация могла появиться, нужно создать спокойные и благоприятные условия. Прежде, чем мы овладеем своим умом, нужно в первую очередь создать покой в его окружении. Сейчас ум подобен пламени свечи: он нестабилен, мерцает, постоянно меняется под действием неуправляемых воздушных потоков наших мыслей и эмоций. Это пламя будет гореть спокойно только тогда, когда мы сможем успокоить воздух, окружающий его; поэтому мы способны увидеть природу ума и отдыхать в ней только тогда, когда успокоим вихрь наших мыслей и эмоций. С другой стороны, как только мы находим в своей медитации стабильность, шумы и всевозможные беспокойства оказывают на нас гораздо меньшее действие.

Люди Запада склонны чересчур вдаваться в то, что я бы назвал «технологией медитации». Это понятно, ведь в конце концов современный мир увлечен механизмами и машинами и слишком зависит от чисто практических методов. Однако гораздо более важной особенностью медитации является не ее техника, но дух: то умелое, вдохновленное и творческое направление ее практики, которое также можно назвать «позиция».

ПОЛОЖЕНИЕ ТЕЛА

Мастера говорят: «Если вы создадите в своем теле и в своем окружении благоприятные условия, то тогда медитация и сознавание возникнут автоматически». Вопрос позиции не относится к эзотерической педантичности: цель соблюдения правильной позы состоит в создании более вдохновляющего окружения для медитации, для пробуждения Ригпы. Существует связь между позой тела и позицией ума. Ум и тело взаимосвязаны, и медитация естественно возникает только тогда, когда ваша поза и ваша позиция являются вдохновленными.

Если вы сидите и ваш ум не полностью настроен в унисон с вашим телом – если, например, вы тревожны и чем-то озабочены – то тогда ваше тело будет ощущать физическое неудобство, и скорее возникнут затруднения. А в том случае, когда ваш ум находится в спокойном, вдохновленном состоянии, он будет влиять на вашу позу, и вы будете сидеть гораздо более естественно и без усилий. Поэтому очень важно объединять позу вашего тела и ту уверенность, которая возникает из вашего сознавания природы ума.

Поза, которую я собираюсь описать, может слегка отличаться от той, к которой вы, наверное, привыкли. Она исходит от древних учений Дзогчена. Именно ей обучили меня мои мастера, и я убедился, что она очень действенна.

Учения Дзогчена говорят, что ваш взгляд и ваша позиция должны быть подобны горе. Ваш взгляд, является суммой всего вашего понимания и постижения природы ума, которую вы вносите в свою медитацию. Таким образом, ваш взгляд переходит в вашу позицию тела и вдохновляет ее, выражая сердцевину вашей сущности в том, как вы сидите.

Итак, сидите таким образом, как будто вы – гора, со всей непоколебимой, стойкой величественностью горы. Гора совершенно естественна и спокойна, какие бы сильные ветры ни хлестали ее, как бы ни были темны облака, взвихряющиеся у ее вершины. Сидя, подобно горе, позвольте своему уму подняться и взлететь, и парить в вышине.

Наиболее существенная особенность этой позы состоит в том, что спина должна быть прямой, как «стрела» или «столбик золотых монет». Тогда «внутренняя энергия», или прана, легко будет течь по тонким каналам тела, и ваш ум найдет свое истинное состояние покоя. Не напрягайте ничего. Нижняя часть позвоночника имеет естественный изгиб, она должна быть ненапряженной, но направленной вверх. Ваша голова должна комфортно находиться в равновесии на шее. Силу и изящество этой позы определяют ваши плечи и верхняя часть туловища, и они должны находиться в правильном положении, но без какого-либо напряжения.

Ноги скрестите. Вам не нужно сидеть в полной позе лотоса, на которой особенно настаивают в практике продвинутой йоги. Скрещенные ноги символизируют единство жизни и смерти, добра и зла, умения и мудрости, мужского и женского принципов, сансары и нирваны; состояние недвойственности. Вы также можете выбрать позу сидения на стуле, но обязательно держите спину прямой [4].

Согласно моей традиции медитации, глаза должны быть открыты: это очень важно. Если вы чувствительны к внешним раздражителям, то в начале практики вы можете на некоторое воемя закрывать глаза и тихо обращаться внутрь себя.

Как только вы почувствуете, что утвердились в покое, постепенно откройте свои глаза, и вы обнаружите, что ваш взгляд стал более мирным и спокойным. Теперь посмотрите вниз перед собой, вдоль своего носа, под углом около 45 градусов. Общий совет, относящийся к практике: когда ваш ум в возбужденном состоянии, лучше смотреть ниже, а когда он подавлен и сонный, поднимать взгляд.

Когда ваш ум станет спокоен и начнет появляться внутренняя ясность, вы почувствуете, что свободно можете поднять глаза, больше открывая их и смотря в пространство прямо перед собой. Такой взгляд рекомендуется в практике Дзогчен.

В учениях Дзогчен говорится, что ваша медитация и ваш взгляд должны быть подобны огромной обширности океана, вездесущей, открытой и безграничной. Так же, как неразделимы ваш взгляд и поза, так и ваша медитация вдохновляет ваш взгляд, и они сливаются воедино.

При этом не фокусируйте свои глаза на чем-либо отдельном; вместо этого, слегка обратитесь внутрь себя и позвольте своему взгляду расшириться и становиться все более и более всеохватывающим и распространенным. Вы обнаружите, что само ваше зрение становится более всеобъемлющим, и что в вашем взгляде стало больше мира, больше сострадания, больше беспристрастия и больше самообладания.

Тибетское имя Будды Сострадания – Ченрезиг. Чен – означает глаз, ре – угол глаза, а зиг – видеть. Это означает, что своими сострадающими глазами Ченрезиг видит нужды всех существ. Мягко и нежно направляйте то сострадание, что исходит от вашей медитации, через свои глаза, так, чтобы ваш взгляд становился самим взглядом сострадания, всепроникающего и подобного океану.