Сборник - Святоотеческие сотницы

64. Человек все приписывает себе и отвергает Божий Промысл. Это ведение порождает страх за тело, малодушие, печаль, боязнь людей, разбойников, смерти, болезни, зверей. В сем-то ведении насаждено древо познания доброго и лукавого, искореняющего любовь. Апостол сказал о таком ведении: Разум убо кичит (1 Кор. 8, 1), ибо это ведение не растворено верою в Бога и надеждою на Него, и не знает истины, и не способно творить добродетели.

65. Естественное ведение – рассудительность – приводит к вере в Бога, а вера порождает духовное ведение – ощущение сокровенного – веру созерцательную.

66. Ведение естественное вложено Богом в разумную природу: оно различает добро от зла и есть доброе семя добродетели. За сим приходит убеждение в бытии Божием, и последует всегдашнее уязвление совести, непрестанное памятование смерти и некая мучительная забота до самого исхода, а после сего – печаль, унылость, страх Божий, естественная стыдливость, печаль о прежних грехах своих, надлежащая рачительность, памятование об общем пути, забота о напутствовании себя к оному, слезное испрашивание у Бога доброго вшествия в сии врата, которыми должно проходить всякому естеству, пренебрежение к миру и сильная борьба за добродетели.

67. И сила природы свидетельствует, что человеку должно веровать в Того, Кто сотворил все это, веровать словесам заповедей Его и исполнять их. От верования же рождается страх Божий, ибо когда исследуешь, найдешь, что оно есть покаяние, залог же сего приняли мы в крещении. Страх же Божий понуждает к покаянному деланию – последует уязвление совести, памятование смерти, забота, печаль, уныние, стыдливость, печаль о грехах, слезная молитва к Богу, пренебрежение к миру и сильная борьба за добродетели. Все сие приобретается естественным ведением.

68. Когда человек перейдет на вторую степень ведения, то он бывает занят душевными помышлениями и душевными умопредставлениями и телесными чувствами, совершает пост, молитву, милостыню, чтение Божественных Писаний, добродетельную жизнь, борьбу со страстями. Здесь все доброе и чудное на второй степени ведения совершает Святой Дух. И это ведение указывает сердцу стези, ведущие нас к вере, в нем собирает напутствие к истинному веку. Но и здесь еще ведение телесно и сложно. В нем только путь, ведущий и препровождающий нас к вере.

69. Третья степень ведения есть степень совершенства, ибо человек уподобляется бесплотным – не чувственными делами служит, но умом, оставляется земное, и испытываются внутренние помышления, восходит ум к небу, последует вере в попечении о будущем веке, о тайнах, о Промысле Божием, о естестве духов.

70. Тогда внутренние чувства пробуждаются для духовного делания по тому чину, какой будет в оной жизни бессмертия и нетления, потому что еще в здешнем, как бы втайне, прияло мысленное воскресение в истинное свидетельство о всеобщем обновлении.

71. Итак, третья степень ведения есть упокоение от делания (что есть образ будущего) в едином упражнении ума, наслаждающееся тайнами будущего. Оно превыше чувств и благодатию Духа совершается.

72. Это ведение дано в жребий одной вере; потому что ею упраздняется ведение, дела приемлют конец, и чувства делаются излишними для употребления, ибо душа созерцает горнее, что невидимо телесными очами и что не во власти плоти.

73. Созерцание есть ощущение Божественных тайн, сокровенных в вещах и в их причинах.

74. Есть чистая молитва и есть созерцание, когда душа преступит тайну, тогда излишни чувства и их деятельность, ибо душа соделовается подобной Божеству и озаряется лучами высшего света.

75. Ибо святые в будущем веке, когда ум их поглощен Духом, не молятся молитвою, но с изумлением водворяются в веселящей их славе.

76. Тогда ум не различает движений, ибо управление и смотрение Духа возгосподствует над умом – этим домостроителем чувств и помыслов, тогда отъемлется у природы свобода, и она путеводится, а не путеводит.

77. И где тогда будет молитва, когда природа не в силах иметь над собою власти, но иною силою путеводится, сама не знает куда, и не может совершать движений мыслей? Тогда человек не будет иметь хотения, даже, по свидетельству Писания, не знает, в теле он или вне тела (2 Кор. 12, 2). Это духовная молитва, и здесь ум восхищается, и бывает он не в мире сем.

78. Когда ум совлечется ветхого человека и облечется в человека нового, благодатного, тогда узрит чистоту свою, подобную небесному цвету, который старейшины сынов Израилевых наименовали местом Божиим (Исх. 24, 10), когда явился им Бог на горе. Дар сей и благодать сию должно называть не духовною молитвою, но порождением молитвы чистой, ниспосылаемой Духом Святым.

79. Тогда ум бывает там – выше молитвы, и с обретением лучшего молитва оставляется. И не молитвою тогда молится ум, но бывает в восхищении, при созерцании непостижимого – того, что за пределами мира смертных, и умолкает в неведении всего здешнего.

80. Сие-то неведение называется высшим ведением. О сем-то неведении говорится: блажен постигший неведение, не разлученное с молитвою.

81. Царство Небесное есть духовное созерцание и ведение духовное, и о нем дается знание детям по простоте, и дознают они, что всякую вещь, малую и великую, должно людям просить себе у Создателя своего.

82. Духовная жизнь есть Божественное созерцание ума. Дверь —любовь. Не желай созерцаний прежде чистоты и любви.

83. Ихже око не виде, и ухо не слыша (Ис. 64, 4; 1 Кор. 2, 9) – то есть созерцание, твердая пища уже подается Духом Святым по совершенной любви, ибо, когда ум встанет в область любви, тогда действует благодать.

84. Иногда благодать дается за горячность веры (апостолам), иногда же за делание заповедей и чистоту.

85. Человек боится часа смертного и сретения суда, но когда от телесного и душевного ведения перейдет в ощущение тайн, духом любви уничтожается страх, ибо любовь радостнее мирской жизни.

86. Когда сердце возбуждается любовью, очи источают слезы. Любовь есть плод молитвы. Сын Божий умер, научая нас преизобилующей любви и приближая нас к Себе. Желает Бог, чтобы мы любовью собственного сердца приблизились к Нему.

87. Указанием любви и ведения служит смирение, которое рождается от доброй совести о Христе Иисусе.

88. Когда обретем любовь, тогда станем питаться небесным хлебом и укрепляться в силах без работы и труда. Небесный хлеб есть Христос, сшедший с небесе и даяй живот миру (Ин. 6, 33).

89. А когда человек входит в любовь, тогда становится выше естества, и оканчивается для него борьба, страх, труд и утомление во всем. Ключ же к сердцу и Божественным дарованиям дается любовью к ближнему. Любовь не знает стыда, потому не умеет придавать членам вид благочиния.

90. Любовь к Богу возбуждает любовь к добру, духовное же ведение приходит позднее делания добродетелей.

91. Признаки Божественной любви: лицо у человека делается огненным и радостным, и тело его согревается. Отступает от него страх и стыд, и бывает как бы восторженным и изумленным. Страшную смерть почитает радостью, созерцает только небесное, отходит ведение и сердцеведение естественное и чувственное, так как ум парит в созерцании, и мысль его всегда как бы беседует с кем другим.

92. Кто достиг уже совершенства в житии, тот стяжал непрестанную молитву, ибо достиг высоты добродетелей и соделался обителью Пресвятого Духа, и Сам Дух молится всегда (Рим. 8, 26).

93. Тогда и в сонном, и в бодренном состоянии человека молитва не пресекается в душе его, не отлучается от него, даже и в глубоком сне без труда издаются сердцем его благоухания и испарения молитвы.

94. Расстояние и телесные чувства не мешают душе видеть душу, дух. У Бога и плотяные служат Ему в чине бесплотных. Откровения же ощущаются чистым умом совершенных подвижников.

95. Добродетельное иноческое жительство – похвала Церкви Христовой.

96. Вся деятельность монаха – плач; не прекословь помыслам, всеваемым в тебя врагом, но лучше молитвою к Богу прерывай беседу с ними.

97. Милостыня и сердоболие, успокоение телесное других есть дело людей мирских и недостаточных монахов, для связанных же служением и общежитием – есть дело похвальное, а для уединения пустынников – делание высшее, равноангельское – молитва.

98. Но творящих милостыни много, а делатели безмолвия – редки, ибо их дела: свобода от мирского, в молитвах телесный труд, непрестанное памятование о Боге.

99. Если безбожные люди ради земной временной славы несут труды, скорби и болезни, то верные, призванные к общению с Богом и к вечной жизни, должны терпеть с надеждой и упованием все.

100. И живущие в затворах помогают мудрым советом и молитвами за людей.

Преподобный Антоний Великий

Сотница

1. Преподобный Антоний Великий, величайший подвижник, основатель пустынножительства и отец монашества, родился в Египте в 251 году.