Японское искусство войны. Постижение стратегии - Томас Клири

«Дух – это властелин сознания. Дух пребывает внутри и использует сознание вовне. Сознание управляет энергией. Используя энергию, сознание, служащее духу, выходит вовне. Когда сознание пребывает в одном месте, эффективность действия утрачивается. Поэтому необходимо, чтобы сознание не фиксировалось на чем-либо одном.

Когда хозяин дома по ошибке посылает своего слугу куда-нибудь, то, если слуга останется там и не вернется домой, он более не будет полезен. Если сознание цепляется за какую-то вещь и не возвращается к изначальному состоянию, все умение и мастерство сойдет на нет.

Поэтому практика “не-привязанности сознания” необходима во всем, а не только в боевых искусствах».

В наставлениях Ягю Мунэнори о необходимости сохранения равновесия и естественности как в физическом, так и в психологическом плане, безусловно просматривается и влияние даосизма. Сочинение его наполнено метафорами и даосской, и дзэнской традиций:

«Действовать нужно не слишком поспешно и не слишком медленно. Любое действие следует совершать спокойно и как бы непреднамеренно.

Уйти слишком далеко или не дойти до цели – неверно; следуйте середине. Если вы двигаетесь слишком быстро, это значит, что вы испуганы или суетитесь; если вы двигаетесь слишком медленно, это значит, что вы проявляете робость.

Самое наилучшее – если вы вовсе ничем не обеспокоены.

Утагава Куниёси. Хаями Содзаэмон Мипутака, пьющий воду из металлического чайника. XIX в.

Обычно человек мигает, если что-то промелькнет у него перед глазами. Это естественно, и то, что вы мигаете, не означает, что вы чем-то обеспокоены. К тому же, если что-то два или три раза промелькнет у вас перед глазами и вы при этом не мигаете, это означает, что вы обеспокоены.

Намеренно не давать глазу мигнуть естественным образом – значит пребывать в состоянии куда более смятенном, чем то, при котором вы мигаете.

Недвижущееся и невозмутимое сознание есть обычное сознание. Если что-то попадает вам в глаз, вы мигаете. Таково состояние не-обеспокоенности. Самое главное – не терять обычного состояния сознания. Пытаться не двигаться – значит уже двинуться. Движение же есть принцип не-движения.

Правильно действовать в обычной манере и с обычным состоянием сознания. Тогда ни вовне, ни внутри вы не потревожены».

В данном случае Ягю говорит, видимо, о поединке, но «действие» может относиться и к любому другому намеренному поступку. В этом смысле состояние сознания, при котором предпринимается действие, критически важно для исхода всего дела. Далее Ягю описывает предельные состояния внимания, необходимые в стратегии. Он использует два ключевых понятия: «первый принцип» и «первый меч». Сокровенный смысл этих слов передает сущностный настрой бусидо:

«“Первый принцип” – коренное понятие в боевом искусстве. Если говорить о военном искусстве в целом, то оно означает “быть независимым, насколько это возможно”. Очень важно, как человек ведет себя в трудном положении. “Первый принцип” означает, что сознание человека незамутнено, что он предельно внимателен и уверен в том, что не попадет в ловушку.

“Первый меч” – коренное понятие для умения различать начало движения противника. Выражение “решающий первый меч” означает: умение видеть и понимать, что пытается предпринять противник, есть “первый меч” предельного высшего смысла.

Понимая восприятие начала движения противника как “первый меч”, необходимо понимать и то, что оружие в руках противника – это “второй меч”».

Ягю подчеркивает одну особенность: глубокое видение «первого меча» развивается не посредством «тренировки глаз». Оно есть непосредственное проникновение дзэнского сознания в суть вещей.

Уэно Хикома. Самурай. XIX в.

«Видеть глазами – это восприятие; видеть сердцем и сознанием – это наблюдение в смысле созерцания-в-сознании».

Опять-таки первый момент наступательной стратегии Ягю Мунэнори есть также момент оборонительный: важно не дать противнику возможности «прочитать» свое собственное сознание так, как ты читаешь сознание его самого. Это сродни искусству жонглера – отвлечение внимания становится ключевым фактором и для оборонительного нападения, и для наступательной защиты. И вновь в поисках подходящего сравнения Ягю Мунэнори обращается к дзэнской терминологии:

«В дзэн есть выражение “бить по траве, чтобы отпугнуть змею”. Испугать или удивить человека – это точно такой же метод, как и бить наугад по траве, в которой прячется змея.

Сделать что-то неожиданное и тем самым удивить противника – это тоже проявление вовне, скрывающее истинное намерение, это тоже боевое искусство.

Когда противник испуган и внимание его отвлечено, пройдет какой-то промежуток времени, прежде чем он среагирует. Чтобы отвлечь внимание противника, используются даже самые обычные жесты.

Бросить свой меч – это тоже искусство. Если ты в совершенстве овладел искусством не-меча, ты никогда не будешь без меча. Меч противника станет твоим мечом. Вот что значит действовать, опережая время».

Эта стратегия широко используется во всевозможных японских, да и вообще восточных боевых единоборствах. Истоки ее восходят к даосскому и буддийскому учениям; она же используется и в так называемом «искусстве хитрости», коим пронизано такое классическое сочинение по стратегии, как «Искусство войны» Сунь-цзы. Сегодня стратегия эта применяется не только в боевых искусствах, но и вообще в любого рода действиях и отношениях.

Европейцы, не знакомые с ней, часто не могут отличить поверхностного от глубинного и даже ошибочно принимают внешнее проявление за истинное намерение. А европейцы, пытающиеся практиковать дзэн, в этом отношении сталкиваются с двойными трудностями, поскольку им еще приходится различать приемы, характерные вообще для японского социума, и приемы собственно дзэнские.

Последняя из упомянутых Ягю Мунэнори стратегий – техника «не-меча» – является, быть может, вершиной достижения бусидо, поскольку именно она позволяет человеку применять дзэн в повседневной жизни. Теоретически техника «не-меча» означает умение защищаться без оружия, в том смысле, что человек использует оружие врага против самого же врага. Это техника не только фехтования, но и споров, переговоров и прочих форм соперничества. Здесь Ягю Мунэнори вновь показывает свою приверженность дзэнским идеалам. Он различает технические аспекты искусства «не-меча» и изначальную цель, тем самым устанавливая рациональный способ дифференциации неизбежной необходимости и эгоистичной агрессии и в отношении к окружающему миру, и в действии как таковом.

«Техника “не-меча” не обязательно означает, что вы овладели мечом противника. Не означает она также и того, что вы продемонстрировали свою готовность схватиться за меч, чтобы спасти репутацию. Техника “не-меча” есть искусство, позволяющее избежать смерти, даже если у вас нет меча.

Изначальное намерение не имеет ничего общего с проявлением готовности выхватить меч.

Не имеет техника “не-меча” ничего общего и с тем, чтобы настойчиво пытаться завладеть тем, что намеренно не дают вам в руки. Не препятствовать противнику удержать меч –