Михаэль Лайтман - Освобождение

Однако мы видим, что когда пришли Моше и Аарон к сынам Израиля, те сразу же приняли их слова верой выше знания, и все то, что египтяне давали им понять посредством вопросов о смысле жизни, о вере Израиля, не возымело действия. Как только они узнали от Моше и Аарона, что Творец хочет вывести их из изгнания, то сразу же отказались слушать все обоснованные доводы египтян и с закрытыми глазами устремились за Моше и Аароном. Получается, что они выходят из Египта без всякой необходимости наследия земли и удовлетворяются малым. Поэтому и просит Творец, чтобы заняли вещей серебряных и золотых, то есть, чтобы взяли у египтян их желания и стремления, все их вопросы о пути народа Израиля.

Египтяне всегда требовали от них разума и логики во всем, что они делают, утверждая, что приобретение намерения ради отдачи — это неправильный путь. «Ведь Творец Добр и Творит Добро, а вы оставляете правильный путь получения наслаждений и становитесь на путь, прямо противоположный Цели творения».

Но, услышав такие мерзкие речи египтян, евреи всегда убегали от них, то есть, убегали от этих мыслей. Если у человека нет желаний — что можно ему дать? Он ничего не хочет, у него нет необходимости, нет сосудов, чтобы принять благо и наслаждение, называемые «большим имуществом», которые Творец хочет ему дать. Поэтому хотел Творец, чтобы евреи взяли эти келим у египтян — только для того, чтобы у них была потребность наполнить эти недостатки; но не оставлять у себя эти мысли и желания, не относящиеся к народу Израиля, а лишь занять их на время. Они как бы получают свет в эти сосуды получения и сразу же выбрасывают их, оставляя лишь свет с намерением ради отдачи Создателю. И увидели египтяне, что евреи хотят слушать их вопросы, то есть, занимать у них келим, и решили, что они хотят пойти их путем, и тогда получили евреи милость в их глазах.

Трудно постичь всю глубину того, что говорит Рабаш. Вдаваясь в подробности, он, тем не менее, скрывает смысл за различными выражениями так, что его трудно разглядеть. Как можно связать все те состояния народа Израиля, о которых он говорит: перед спуском в Египет, в Египте, при выходе из Египта — о чем тут речь?

Итак, народ Израиля до спуска в Египет — это человек, не имеющий никакого опыта работы с тем, что приходит свыше. Народ Израиля, находящийся в Египте — это тот, кто чувствует, что становится хуже. Человек, выполняющий в своей жизни Тору и заповеди исключительно действием без намерения и не задающийся вопросами о чем-то большем, соответственно, удовлетворяется малым.

Об этом и спрашивает праотец Авраам, сам принадлежащий к Хесед, к правой линии, к чистым келим (Гальгальта вэ-Эйнаим): как можно достигнуть Творца, если я удовлетворяюсь лишь тем, что имею?

Да, существует Творец, Он повелел мне делать что-то в этом мире, и я исполняю то, что Он мне приказал: талит, тфилин, правила кашерности в Песах и так далее Это называется домем дэ—кдуша— неживой уровень святости, когда мы уделяем внимание исключительно физическому действию. Однако разве мы не думаем при этом о намерении? Думаем, но не о намерении на сосуды, на постановку трудных вопросов, а именно это Творец обещал Аврааму: «Не беспокойся, Я заставлю их задуматься о смысле жизни, я спущу их в Египет».

Египет — это келим дэ-АХАП, тяжелая работа, в которой пробуждаются вопросы о смысле жизни: «Что?» и «Кто?», «Что вам эта работа?» (работа на Творца); «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его голоса?». Если эти трудные вопросы, являющиеся сутью Паро, сутью АХАПа, то есть, сосудов получения — присоединяются к Гальгальте вэ-Эйнаим, то Гальгальта вэ-Эйнаим попадают к ним в рабство.

Таковы претензии к Творцу, и только они, а не просто страдания, называются Египтом. Они тревожат человека тем больше, чем сильнее старается он работать с намерением, возвышать намерение над действием. Это не значит, что он не нуждается в самом действии — просто он должен совершать действие, присоединяя к нему намерение: сначала вознамериться, закоротить себя на Творца, представить Творца перед собой, наполнить Им, насколько это возможно, разум и сердце, и тогда постепенно, еще не ощущая Его по-настоящему, присоединять к этому вопросы о смысле жизни, о пути, проблемы и практические заповеди — все внутри.

Тогда человек постепенно исправляет Фараона, и из всех этих трудных вопросов Египта, из келим египтян строит связь с Творцом. У Гальгальты вэ-Эйнаим нет связи с Творцом: ведь это только сосуды отдачи, свет Хасадим. Связь возможна лишь в передаче и получении. Если же мы говорим только о сосуде Бины, «малом состоянии» — то здесь нечего давать и нечего получать. Поэтому вся польза от Египта заключается в приобретении недостающих сосудов — трудных вопросов против управления Творца как Доброго и Творящего Добро, против существования Творца как единственной Силы, кроме которой ничего нет и так далее

Поэтому Авраам — первый еврей, Кетер народа Израиля, полноценная Гальгальта вэ-Эйнаим, самое «светлое» альтруистическое свойство — и спрашивает: «Ты обещаешь, что они станут, как звезды на небесах. Как такое возможно, если они находятся на ступени Гальгальта вэ-Эйнаим?» И Творец отвечает: «Не волнуйся. У них будут против этого келим, они эти келим исправят и тогда получат „большое состояние“.

Итак: состояние перед входом в Египет называется «домем дэ-кдуша», пребывание в Египте называется временем подготовки; выход из Египта — это уже переход через махсом. И мы в каждом действии и в каждом новом состоянии должны сначала подумать о намерении, то есть, о связи с Творцом в этом действии, а затем уже — о самом действии. Это значит: предпочесть внутреннюю часть внешней.

Этим мы исправляем мир, как объясняет Бааль Сулам в конце «Предисловия к Книге Зоар»: все исправление сводится к тому, чтобы приумножать осознание важности внутренней части перед внешней — и тогда все в мире устроится. И когда вся эта пирамида правильно выстроится в этом мире, под махсомом, она сможет получить свечение свыше от такой же иерархически правильно выстроенной пирамиды в мире духовном. Одно будет соответствовать другому, внутренняя часть возобладает над внешней, и весь этот мир получит изобилие свыше.

Вопрос: Египтяне говорят: если Творец Добр и творит Добро, если Он хочет давать нам, то давайте получать от Него. Народ же Израиля говорит: нет, мы пойдем верой выше знания. В чем здесь противоречие для Израиля? Почему он не желает получать то, что Творец ему дает?

Израиль не желает ничего получать от Творца, потому что евреи — имеются в виду исключительно сосуды отдачи, которые ничего не хотят. Таков «неживой уровень святости», который ты наблюдаешь у ортодоксальных верующих. Им не нужно больше того, что у них есть. Их научили определенным действиям, и они верой и правдой исполняют их даже еще более педантично, чем раньше, усиливая строгости с каждым годом — однако все это на уровне практических действий, во внешней части Торы, а не во внутренней.

Как объясняет Бааль Сулам, здесь и заключается проблема, ибо этим мы устанавливаем во всем мире обратный порядок святости, и весь этот мир, представляя собой противоположность святости (кдуша), не может напрямую получать свыше окружающий свет, изобилие, которое исправит его.

Вопрос: Тогда кто такие Моше и Аарон, которые должны сказать им: «Позаимствуете сосуды у египтян»?

Моше и Аарон — это два лидера, соответствующие ЗОН, которые заставляют народ Израиля задуматься о смысле жизни, привлекают к встрече, к контакту с Фараоном. Пока Израиль не вступал в контакт с Фараоном, все было в порядке: евреи, даже живя в Египте, были хорошо устроены и как будто бы получали от Египта прибыль, в сущности, удовлетворяясь малым.

Вопрос: Что значит: получить сосуды у египтян?

Ты не можешь использовать сосуды получения, взятые у египтян, поскольку ты — это Гальгальта вэ-Эйнаим, а они — АХАП. Однако посредством этих вопросов ты строишь целый парцуф, называющийся «гадлут» (большое состояние), НАРАНХАЙ, а не Нефеш дэ-Нефеш.

У Гальгальты вэ-Эйнаим нет вопросов и сомнений. Человек, находящийся на уровне Гальгальты вэ-Эйнаим, никогда не задается вопросами против существования Творца, против деяний Творца, против управления и провидения Творца. «Слава Б-гу!» — вот его ответ на все, что происходит.

У них это называется эмуна тмима— бесхитростная вера. Мы же говорим о совершенной вере — эмуна шлема, которая укрощает все вопросы о смысле жизни. Для них «выше разума» означает идти с закрытыми глазами, мы же называем это «ниже разума», поскольку разумом тут и не пользуются, его стирают. «Не дай Б-г задаться такими вопросами, ни в коем случае не вступать в прямой контакт с миром, воздерживаться от него, насколько это возможно».

Я никого не обвиняю, я говорю о том, как построена реальность: мы находимся сейчас в состоянии начала спуска в Египет.