Махабхарата. Ревизия смыслов. - Пётр Степанович Лосев


Махабхарата. Ревизия смыслов. читать книгу онлайн
«Махабхарата» (букв. «Великая Бхаратиада», или «Великое сказание о потомках Бхараты») - древнеиндийский эпос, повествующий о легендарной борьбе потомков древнего царя Лунной династии, родов Куру и Панду, в северной Индии. Будучи одним из крупнейших литературных произведений в мире (18 книг, содержащих свыше 90 000 двустиший), поэма изобилует множеством вставных эпизодов - новелл, легенд, притч, лиродидактических диалогов, генеалогий, гимнов, плачей и др., превративших ее в поэтическую энциклопедию индийской мифологии, истории, права и философии.Как и всякий древний эпос, близко подступающий к мифу, «Махабхарата» полна загадок, темных мест и противоречий. Насколько реальны описываемые в ней события? Как понимать сложные отношения между персонажами? Кто или что стоит за всеми этими дэвами, асурами, ракшасами, якшами, видьядхарами, гандхарвами, ванарами, апсарами? Так ли просты, добродушны, благородны пандавы, Кришна, Вьяса и так ли злокозненны и бесчестны их антагонисты кауравы? Какой смысл таят в себе такие неоднозначные мифы, как пахание океана, убийство ниватакавачей, и такие простые, как игра в кости и убийство Вритры? На эти и многие другие вопросы ищет ответ автор настоящей книги, осуществляя «ревизию смыслов» одного из самых значительных памятников древнеиндийской литературы.
Решение может принять царь — отец Вирочаны. Но подсказать правильное решение должен «могущественный Кашьяпа», признаваемый и дайтьями и богами в качестве авторитета и выступающий в роли наставника. Прахлада спрашивает Кашьяпу, что будет с тем, кто отвечает ложно или, являясь свидетелем, умалчивает о виденном. В своем расширенном ответе Кашьяпа излагает поведение участников судебного процесса, их права и обязанности, ответственность, гарантии сторон: истца, ответчика, свидетелей, судей и «главенствующего» — председателя суда. Свидетель должен говорить только правду и не поддаваться чувствам: страсти, гневу, мести или страху. Судья и другие участники процесса должны оправдать ложно обвиненного. Если же обвиняемый осужден справедливо, то в этом нет вины ни председателя суда, ни свидетелей, ни судей. Если же свидетели лгут, то наказание ждет их потомков, а предки достойны поругания. По решению совета тридцати мудрецов (богов) равно пострадавшими следует считать: того, у кого отняли все состояние; того, чей сын убит; должника; того, кто обездолен царем; жену, лишившуюся мужа; ту, у мужа которой есть вторая жена; того, кто разорен ложными показаниями свидетелей. Кто говорит неправду, тот обретает все эти горести вместе. Свидетелем следует считать того, кто видел само происшествие, или слышал о нем от других. Свидетель, говорящий правду, исполняет свой религиозный долг (дхарму) и приобретает уважение в обществе.
Кашьяпа ответил не только на вопрос об ответственности свидетелей за дачу ложных показаний, но и осветил различные стороны судебного процесса. После его слов дайтья Прахлада признал старшинство Судханвана над своим сыном Вирочаной, а заодно и Ангираса над собой. Довольный Судханван подвел итог: раз для Прахлады верность дхарме значит больше, чем его любовь к сыну, то он сохраняет жизнь Вирочане и прощает его. Формула «владыка твоей жизни» очевидно имеет значение признания прав старшего, старшего в роде.
Вывод Судханвана показателен: внук Брахмы утверждает, что дайтья Прахлада соблюдает дхарму, он живет по правилам, предписанным для большинства. Рекомендации «для всех», правда, хороши не только для сохранения норм законности в обществе, но и в тех случаях, когда, провозглашая их на словах, «избранные» и не собираются их выполнять. Пусть по общим правилам живут наши враги: дайтьи, данавы, асуры и так далее...
Видура в своей речи напомнил участникам судебного процесса в Хастинапуре о поведении сторон в зале суда (сабхе). Основной ее урок должен усвоить Дхритараштра: верность дхарме должна стоять выше его любви к сыну. Именно в таком контексте она выглядит чрезвычайно уместной, поражает стройностью и внутренней логикой.
В процессе судебного разбирательства в зал, после неоднократных напоминаний, Духшасана силой приводит Драупади. Практически с порога она тут же ставит вопрос о нарушении дхармы. Не сразу становится понятным, о чем идет речь. Ей не может помочь даже самый старший из присутствующих в зале Бхишма, заявляя, что закон очень тонок, а Юдхиштхира сам не считает происходящее бесчестием. Попытку прояснить суть вопроса делает Карна. Он говорит, что только один супруг определен для женщин богами, а Драупади исполняет желания пяти мужей, следовательно, она рассматривается как нечестная женщина. Иначе говоря: женщина, по обычаю, может иметь только одного мужа, если у нее пять мужей — то это незаконно. Драупади вспоминает древний закон, по которому замужних женщин раньше не приводили в суд. За нее в этом случае отвечал муж. И здесь Бхишма дает свое определение закона.
Сабхапарва. Глава 62. Шлоки 14 — 21.
«Бхишма сказал:
Я уже говорил, о счастливая, что путь закона гибок. Даже благородные мудрецы не в состоянии следовать ему в мире. Каким сильный умом человек представляет себе в мире закон, — то и признается другими за закон, хотя ( в действительности) и бывают нарушения закона».
Происходящее в зале суда, волшебным образом превращенное авторами в игру в кости, несет в себе все признаки театра абсурда. О каком нарушении дхармы говорит Драупади, не ясно. Если это то, что ее силой в зал привел Духшасана, так она не хотела придти добровольно. Если раньше за жену в суде отвечал муж, то сейчас она сама может свидетельствовать. Таким образом, ее статус повысили, а права увеличили. Что здесь незаконного?
Обычно рассуждения о дхарме — это монополия брахманов. Редкий случай, когда кто-то из кауравов ссылается на обычай, как, например, Карна напоминает: у женщины должен быть только один муж. В противном случае он будет считаться нечестной женщиной, фактически, проституткой.
Драупади не может помочь и старший в роде Бхишма, ведь и Юдхиштхира не считает происходящее бесчестием. Бхишма подводит черту: даже мудрецы не в состоянии следовать дхарме, настолько она сложна. Законом следует считать то, что признают за закон самые умные. Логика здесь очевидна: умный всегда прав. А самые умные у нас, конечно, брахманы. Беда пандавов в том, что они прижаты силой аргументов к стене. А в этом положении им не могут помочь самые умные. Если будут помогать слишком явно, то подозрения падут и на них.
Жизнь в лесах знакомит пандавов с множеством брахманов. Один из них, Бака Далбхья, советует Юдхиштхире всегда пользоваться услугами брахманов. Ведь иначе все может окончиться еще хуже. Он приводит в качестве примера жизнь Бали, сына Вирочаны.
Араньякапарва. Глава 27. Шлоки 5 — 8, 9 — 20.
«Вайшампаяна сказал:
Однажды вечером к Царю справедливости, Юдхиштхире Каунтее, восседавшему в окружении святых мудрецов, обратился (брахман по имени) Бака Далбхья...
«...(Царь) Бали ступал по ведущей к блаженству стезе дхармы, обеспечивая тем самым безопасность своих подданных, и ни у кого на свете не искал он доброго совета, за исключением брахманов. Не было отказа ни одному из желаний того асуры, сына Вирочаны, неиссякаема была его удача; но, обретши (власть) над землей с помощью брахманов, он погиб, как только стал дурно поступать с ними...».
Мы видим, что Бали, сын Вирочаны, признает принципы дхармы и слушает советы брахманов. Благодаря им он стал повелителем. Брахманы прославляли его. Но как только поссорился с брахманами, удача сразу же отвернулась от него. Он погиб... Последний из дайтьев всем был хорош, но когда стал жить своим умом и поссорился с брахманами, то потерял и власть, и жизнь. Скорее всего не без помощи прежних советников. Надо думать, до ссоры с брахманами ни асурой, ни дайтьей его никто ни считал.
По мнению Баки Далбхьи, дхарма — это жизнь по подсказке брахманов. Идя таким путем, любой становится благочестивым. Все желания его выполняются (или все-таки брахманов?). А поссорившись с ними, каждый может превратиться и в асуру, и в дайтью, и в ракшаса,