Мирча Элиаде - История веры и религиозных идей. Том 2. От Гаутамы Будды до триумфа христианства

Два откровения были занесены Мани в его книгу «Шапураган» (Shabuhragan), (ср. al-Вёгйт. Chronology of Ancient Nations, перев. Edward Sachau, L., 1879, p. 190). Согласно коптскому трактату "Кефалайа",[836] Мани получил одно-единственное откровение в возрасте двенадцати лет: Святой Дух, Параклет, обещанный Иисусом, снизошел на него и открыл ему «тайну», долгое время остававшуюся сокрытой, а именно, о противостоянии Света и Тьмы, происхождении мира, сотворении Адама — суть того, что позднее станет основой манихейского вероучения; ср.: Kephalaia (= H.J. Polotsky. Manichaeische Handschriften, I, Stuttgart, 1934), ch. I, pp.14–15.

О дате разговора с Шапуром I, ср.: Puech. Op. cit., p. 46 и прим. 179–184; дата 9 апреля была вычислена S.H. Taqizadeh. О последнем путешествии Мани ср.: W.B. Henning. Mani's last journey. — BSOAS, X, 1942, pp. 941–953. Что касается варварской расправы с Мани (с него якобы заживо содрали кожу и т. д.), то их подлинность вызывает сомнения; ср.: Puech. pp. 54–56.

§ 232

Писания Мани были проанализированы в: P. Alfaric, Les Ecritures manicheennes, I–II, P., 1918–1919; о последующих исследованиях и публикациях (F.W.K. Mutter, E. Chavannes, P. Pelliot, W.B. Henning и др.) см.: Puech. Le Manicheisme, p. 144 sq. (n. 240 sq.), idem. — Histoire des Religions, II, p. 547 sq., Widengren. Op. cit. pp. 151–153; ср. также: Ort. Mani, p. 32 sq. Кроме «Шапурагана», посвященного Шапуру и написанного на сред неперсидском, Мани написал еще на сирийском или на восточно-арамейском "Живое Евангелие", "Книгу тайн", «Pragmateia» (или Трактат), "Сокровище жизни", "Книгу Исполинов" и «Послания» (Puech. Le Manicheisme, p. 67 и п. 262). Среди приписываемых пророку текстов наиболее важным считается «Кефалайа», или «Главы». Переведенные тексты с комментариями см. в: Л. Adam. Texte zum Manichaismus (В., 1954); C.R.C. Allbery. A Manichaean Psalm-Book (Stuttgart, 1938); EM. Boyce. The Manichaean Hymn Cycles in Parthian (Oxford, 1954); H.J. Polotsky. Manichaische Homilien (Stuttgart, 1934); H.J. Polotsky and A. Bohlig. Kephalaia (Stuttgart, 1940); F, Decret. Mani, p. 58 sq. et passim.

§ 233

Миф представлен в: Puech. Le Manicheisme, pp. 74–85; Widengren. Op. cit., pp. 43–69, Hans Jonas. The Gnostic Religion (2-е ed., Boston, 1963), pp. 209–231. Настаивая на иранском характере манихейства (см. также Les religions de Г Iran, pp. 331–341), Виденгрен дал убедительный анализ месопотамских аналогов некоторых персонажей и эпизодов мифа; ср.: Mesopotamian Elements in Manichaeism (Uppsala, 1946), pp. 14–21, 25, 53 (Матерь Жизни), р. 31 sq. (Князь Тьмы), р. 74 sq. (Посланник) и т. д. См. также: W.B. Henning, Em manichaischer Kosmogonischer Hymnus. — NGWG, 1932, pp. 214–228; idem. A Sogdian Fragment of the Manichaen Cosmogony. — BSOAS, 12, 1948, pp. 306–318; A.V.W. Jackson. The Doctrine of the Bolos in Manichaean Eschatology. — JAOS, 58, 1938, pp. 225–234; Hans J.W. Drijvers. Mani und Bardaisan. Ein Beitrag zur Vorgeschichte des Manichaismus. — Melanges… Henri-Charles Puech, pp. 459–469.

О "Князе Тьмы" см. содержательную работу: Я. — С/г. Puech. Le Prince des Tenebres et son Royaume, Satan (P., 1948), pp. 136–174. Об эпизоде "соблазнения архонтов" ср.: F. Cumont. Recherches sur le Manicheisme, I (Bruxelles, 1908), pp. 54–68, и Puech. Le Manicheisme, p. 172 (n. 324). О равнозначности света (разума) и semen virile ср.: Eliade. Spirit, Light and Seed. — History of Religions, II, August, 1971. По мифу о происхождении растений из семени первородного Существа ср.: Eliade. Zalmoxis. 3, 1940-42, pp. 3-48; idem. Gayomart et la Mandragore. — Ex Orbe Religionum, II, pp. 65–74; idem. Adam, le Christ et la Mandragore. — Melanges… H. — Ch. Puech, pp. 611–616.

§ 234

Образ Jesus Patibilis и, главным образом, представление о том, что выпечка хлеба — грех, так как предполагает "причинение боли" злакам (ср.: Puech. Le Manicheisme, p. 90), напоминает некоторые архаические верования, соответствующие типу религиозности земледельческих культур (§ 11 sq.).

О распространении манихейства: U. Pestallozzi. II manicheismo presso i Turchi occidentali ed orientali. — Reale Istituto Lombardo diScienze e Lettere, Serie II, vol. 57, 1934, pp. 417–479 (перепеч. в Nuovi Saggi di Religione Mediterranee, pp. 402–475); G. Messina. Christianesimo Buddhismo Manicheismo nell'Asia Antica (Roma, 1947); H.S. Nyberg. Zum Kampf zwischen Islam und Manichaismus. — OLZ, 32, 1929, cols. 425–441; O. Maenchen-Helfen. Manichaeans in Siberia (Univ. of California Publications in Semitic Philology, XI, 1951, pp. 311–326); M. Guidi. La lotta tra 1'Islam et il Manicheismo (Roma, 1927); W.B. Henning. Zum zentralasiatischen Manichaismus. — OLZ, 37, i934, col. 1-11; idem. Neue Materialen zur Geschichte des Manichaismus. — ZDMG, 40, 1931, pp. 1-18. Кн.: E. de Stoop. Essai sur la diffusion du manicheisme dans FEmpire Remain (Gand, 1909) устарела; см. более свежую библиографию в: Puech. Op. cit., p. 148, n. 257 и Widengren. Mani, pp. 155–157. Ср.: Р. Brown. The Diffusion of Manicheism in Roman Empire. — Journal of Roman Studies, 59, 1969, pp. 92-103; F. Decret. Aspects du manicheisme dans I'Afrique Romaine (P., 1970). Библиографию по движению, называемому «неоманихейством», см.: т. Ill, гл. XXXVI.

§ 235

О древнееврейской религиозной мысли см.: Claude Tresmontant. Essai sur la pensee hebraique (P., 1953); о библейской структуре христианской теологии см.: idem. La metaphysique du christianisme et la naissance de la philosophic chretienne (P., 1961), p. 21 sq. На тему "по образу и подобию Божию" см.: J.Jervell Imago Dei, Gen. I, 26 f, im Spatjudentum, in der Gnosis, und in den paulinischen Briefen (Gottingen, 1960).

О разногласии в определении «ортодоксии»: Walter Bauer. Rechtglaubigkeit und Ketzerei im altesten Christentum (Tubingen, 1939; 2-е ed. 1964; англ, перев.: Orthodoxy and Heresy in Earliest Christianity, 1971); E.H.W. Turner. The Pattern of the Christian Truth (L., 1954); M.Simon et A.Benoit. Le Juda'isme et le Christianisme antique (P., 1968), pp. 289–300. Бенуа замечает (стр. 300): "Отныне и впредь необходимо отказаться от упрощенного и монолитного взгляда на происхождение христианства. Хотя христианство всегда апеллировало к вере в Христа, оно никогда не выражало ее в единой и неизменной форме — достаточно вспомнить о том, какие разные теологии мы находим в самом Новом Завете: богословие Павла, богословие Иоанна…"

§ 236

Об акватическом символизме и соответствующей мифологии: Eliabe. Traite, §§ 64, 65; Images et Symboles p. 99 sq. О символике христианского крещения: J. Danielou. Sacramentum futuri (P., 1950), pp. 13–20, 55–85; Danielou. Bible et Liturgie (1951), pp. 29-173; Hugo Rahner. Greek Myth and Christian Mystery (L, 1963), pp. 69–88.

О символике андрогина в раннем христианстве и у гностиков: Eliade. Mephistopheles et Г Androgyne (P., 1962), p. 128 sq; см. также: A. di Nola. Parole Segrete di Gesu (Turin, 1964), p. 60 sq.; Wayne A. Meeks. The Image of the Androgyne: Some Uses of a Symbol in Earliest Christianity. — #/? 13 (1974):165–208 (обширная библиография); Derwood Smith. The Two Made One: Some Observations on Eph. 2:14-1S. — Ohio Journal of Religious Studies 1 (1973); pp. 34–54; Robert Murray. Symbols of Church and Kingdom. A Study in Early Syriac Tradition (Cambridge, 1975), p. 301 sq. Хорошую антологию текстов выпустил Эрнст Бенц: Ernst Benz. Adam: Der Mythus des Urmenschen (Munchen, 1955), Из современных авторов упомянем католического богослова Георга Кепгена, который не только Христа, но и саму церковь и священников считает андрогинными: Georg Koepgen. Die Gnosis des Christentums (Salzburg, 1939), p. 316 sq. Сходные взгляды высказывает и Николай Бердяев: совершенный человек грядущего будет андрогином, каким был и Христос. — The Meaning of the CreativeAct (1916; англ. пер. 1955, p. 187).[837]

О символизме Космического Древа и Центра мира см.: Elia.be. Traite, § 99 sq.; О символизме Креста как Космического Древа или Древа Жизни см. ссылки в: Images et Symboles, p. 213 sq.; добавим; H. Rahner. Greek Myth and Christian Mystery, pp. 46–68 ("The Mystery of the Cross").

О "черепе Адама", похороненном на Голгофе и окропленном кровью Спасителя, см.: The Book of the Cave of Treasures, перевод с восточно-арамейского E.A. W. Budge (L., 1927), p. 53.

О чудесных растениях, по легенде, растущих под Крестом: Eliade. La Mandragore et les Mythes de la 'naissance miraculeuse'. — Zalmoxis 3 (1940-4-2); pp. 3-48 (библиографические указания, pp. 44–45) и Eliade. Adam, le Christ et la Mandragore. — Melanges… H. — Ch. Puech (P., 1974), pp. 611-16.

Легенду о происхождении виноградной лозы из крови Спасителя см.: Eliade. La Mandragore, p, 24 sq.; N.Cartojan. Curtile populare in literatura romaneasca, v. 2, 2-е ed., (1973), p. 113 sq.

Легенды о происхождении елея ("снадобья жизни") в древне-сирийской литературе, в мандеизме и манихействе см.: G. Widengren. Mesopotamian Elements in Manichaeism (Uppsala, 1946), p. 123 sq. и Robert Murray. Symbols in Church and Kingdom, p. 95 sq., 320 sq.

О бытовании аналогичных легенд (Сет и Крест, поиски мира и елея и т. п.) на Западе см.: Esther Caster Quinn. The Quest of Seth for the Oil of Life (Chicago, 1962).

§ 237

Длительный и сложный процесс усвоения иудаизмом языческой религиозной иконографии и ее символики в эллинистическую и римскую эпоху блестяще представлен Эдвином Гуденафом в двенадцати томах его opus magnum: Edwin R.Goodenough. Jewish Symbols in the Greco-Roman Period (N.Y., 1953-65). Ср. также: Morton Smith. The Image of God: Notes on the Hellenization of Judaism, with Especial Reference to Goodenough's work on Jewish Symbols. — BJRL 40 (1958): 473–512.

О "космическом христианстве" см.: Eliade. De Zalmoxis a Gengis-Khan(P., 1970), ch. 7.

О дуалистических космогониях, зафиксированных в фольклоре Восточной Европы, см.: De Zalmoxis, ch. 3.

Проблему иранского вклада в христианство кратко представляет Дюшен-Гийемен: J.Duchesne-Guillemin. La Religion de Г Iran ancien (P., 1962), p. 264 sq. (см. библиографию, р. 264, nn. 2–3).

Самые ранние христианские источники, говорящие, что Иисус Христос родился в пещере, — это Протоевангелие Иакова (18:1 и далее), а также Юстин Мученик и Ориген. Юстин нападает на посвященных в мистерии Митры, которые, "подстрекаемы дьяволом, посмели совершать свои обряды в месте, называемом ими speleum (Dialogue avec Tryphon, ch. 78). Эта критика доказывает, что еще во II в. христиане чувствовали сходство между speleum Митры и пещерой в Вифлееме.