Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том II

255

Впрочем, многие ученые не считают, что письмо «со многими слезами» утеряно. По одной из гипотез, речь идет о 1 Кор, где есть разделы с назиданиями. (Однако почему тогда огорчительный визит Павла (№8; 2 Кор 2:1) до письма «со многими слезами» не упомянут в 1 Кор?) Согласно гораздо более распространенной гипотезе, это письмо дошло до нас в 2 Кор 10–13, содержащем строгие наставления. Последнее предположение маловероятно по нескольким причинам. Письмо «со многими слезами» (№9) было написано в то время, когда Павел решил больше не посещать Коринф, чтобы не огорчаться (2 Кор 2:1, 4), но в 2 Кор 10–13 (12:14; 13:1–2) Павел говорит о возвращении. Более того, 12:18 указывает на то, что Тит (который привез письмо «со многими слезами») был в Коринфе и рассказал о происходящем там. Таким образом, 2 Кор 10–13 было написано после письма «со многими слезами».

256

См. 7:7: «его прибытием». Павлу и Тимофею не удалось восстановить мир в Коринфе в предыдущих миссиях, и теперь делается ставка на другую фигуру из окружения Павла. Трудно сказать, насколько буквально следует понимать слишком восторженную похвалу в 2 Кор 7:13–16.

257

Подраздел ниже будет посвящен вопросу о том, было ли 2 Кор цельным письмом или собранием некогда отдельных писем (двух–пяти), но мы начнем с того («Общий анализ»), что рассмотрим письмо в том виде, в котором оно существует сейчас.

258

Murphy‑O'Connor добавляет год: после того как Павел отправил 1 Кор из Эфеса до начала весны, он провел зиму того года в Македонии, и написал 2 Кор 1–9 весной следующего года. Позже, летом следующего года, он пишет 2 Кор 10–13 из западной Греции или Иллирика (Рим 15:19), так как в Коринфе опять наблюдается ухудшение ситуации. Только тогда он отправился на зиму в Коринф.

259

Некоторые исследователи высказывают гипотезу о том, что это был человек, виновный в кровосмешении, которому был сделан выговор в 1 Кор 5:1–2 и кем община так гордилась.

260

Против теории, которая утверждает, что письмо «со многими слезами» и есть 2 Кор 10–13, можно возразить, что в этих главах нет такого внимания к отдельному лицу.

261

О 2 Кор 2:14–3:3 см. S. J. Hafemann, Suffering and Ministry in the Spirit (Grand Rapids: Eerdmans, 1990). О 3:1–18 см. L. L. Belleville, Reflections of Glory (JSNTSup 52; Sheffield: Academic, 1991); J. A. Fitzmyer, TS 42 (1981), 630–644; W. С. van Unnik, NovT 6 (1964), 153–169; S. J. Hafemann, Paul, Moses and the History of Israel (WONT 81; Tübingen: Mohr‑Siebeck, 1995). О 4:8–9; 6:3–10 см. J. T. Fitzgerald, Cracks in an Earthen Vessel (SBLDS 99; Atlanta: Scholars, 1988).

262

О таких письмах см. W. R. Baird, JBL 80 (1961), 166–172.

263

В 2 Кор есть и другие парадоксы. Об использовании Павлом этого литературного приема см.: C. Forbes, NTS 32 (1986), 1–30; также G. A. Kennedy, NT Interpretation.

264

См.: J. L. Martin в CHI 269–287; J. P. Lewis, ed. Interpreting 2 Corinthians 5.14–21 (New York: Mellen, 1989). В 5:13 Павел говорит, что если выходит из себя, то для Бога, — не упоминание ли то о его глоссолалии как беседе с Богом (1 Кор 14:2,18)? В 5:16–17 Павел пишет, что когда‑то знал Христа во плоти, но ныне уже не знает. Это не значит, что он был лично знаком с Иисусом во время Его земной жизни, — лишь то, что он когда‑то не смотрел на Христа глазами веры. Сейчас, когда старый век/эон прошел, в новом зоне — новом творении — Павел видит Его по–другому.

265

8:8. Отметим, что, как и в Флм 1:8–9, Павел предпочитает не прибегать к приказам. Ранее македоняне, особенно филиппийцы, выказывали щедрость (Флп 4:10–19; 2 Кор 11:9), но теперь ситуация в Македонии кажется неспокойной (7:5). Фессалоникийские христиане могли быть особенно бедными из‑за проблем с людьми, которые перестали работать (1 Фес 4:11–12; 2 Фес 3:6–13).

266

M. N. DiCicco, Paul's Use of Ethos, Pathos and Logos in 2 Corinthians 10–13 (Lewiston, NY: Mellen, 1995) утверждает, что Павел был знаком с риторикой Аристотеля и использовал ее приемы.

267

Павлу в плоть было дано некое таинственное «жало», «ангел сатаны», чтобы «удручать» его (12:7). Идет ли речь о бесовской силе, телесной болезни или людской вражде? Гал 4:13 говорит о немощи плоти во время первой проповеди галатам. См. Furnish, 2 Corinthian 548–550; T. Y. Mullins, JBL 76 (1957), 299–303; H. R. Minn, The Thorn That Remained (Auckland: Moore, 1972); F. H. Menoud, Jesus Christ and Faith (Pittsburgh: Pickwick, 1978), 19–30.

268

О целостности: W. H. Bates, NTS 12 (1965–1966), 56–69, Stephenson, A. M. G., в The Authorship andlntegrity of the New Testament (London: SPCK, 1965); Young and Ford, Meaning. A. Stewart‑Sykes, JSNT 61 (1996), 53<-64, критикует аргументацию более сложных теорий деления 1–2 Кор на множество отдельных писем.

269

О несколько ином анализе пяти писем в 2 Кор см. N. H. Taylor, "Composition". Другие исследователи выделяют более шести писем. Betz, 2 Corinthians 3–36, приводит историю теорий, подразделяющих 2 Кор на отдельные письма. Он настолько уверен, что Е и Ж— это отдельные письма, что даже написал полные комментарии к ним (Hermeneia).

270

Тезис о том, что 2 Кор 10–13 было первоначально частью отдельного письма, восходит к Иоганну Землеру (1776). F. Watson, JTS # 35 (1984), 324–345, отождествляет эти главы с письмом Б. J. Murphy‑O'Connor, Australian Biblical Review 39 (1991), 31–43, полагает, что 2 Кор 10–13 — последнее письмо Павла в Коринф, написанное в Иллирике до №12.

271

J. Knox, JBL 55 (1926), 145–153, полагает, что редактор соединил три отдельных письма (1 Кор, 2 Кор 1–9 и 2 Кор 10–13) в собрание «Коринфянам», удалив первоначально существовавшие вступительные формулы из второго и третьего писем. Позже другой редактор будто бы разделил это собрание на два письма, а именно, 1 Кор и 2 Кор, и скопировал вступительную формулу из 1 Кор в начало 2 Кор.

272

Некоторые исследователи указывают на 1 Кор 5:9–11, где Павел говорит, что написал письмо (письмо А, № 3) о том, чтобы они не общались с блудниками. Не 2 Кор 6:14–7:1 ли это письмо? Стал бы Павел называть неверующих язычников аморальными?

273

H. D. Betz, JBL 92 (1973), 88–108, высказывает гипотезу, что 2 Кор 6:14–7:1 — фрагмент, направленный против Павла, то есть высказывает осуждавшиеся Павлом идеи.

274

Например, Fitzmyer, CBQ23 (1961), 271–280; FESBNT 205–217, утверждает, что это поздняя и неаутентичная вставка. Murphy‑O'Connor, RB 95 (1988), 55–69, считает, что более тесные параллели здесь можно найти с работами Филона, а не с кумранскими рукописями. См. выше, главу 22, сноску 48.

275

Lambrecht, Murphy‑O'Connor. См. также М. Е. Thrall, NTS 24 (1977), 132–148; W. J. Webb, Returning Ноте: New Covenant and Second Exodus as the Context for 2 Corinthians 6.14–7.1 (JSNTSup 85; Sheffield: Academic, 1993).

276

W. S. Kurz, JSNT 62 (1996), 43–63, указывает, что даже если 2 Кор состоит из разных компонентов, то ситуация, способствовавшая появлению этих компонентов, непринципиальна для аудитории комбинированной формы. Поэтому не так уж важно реконструировать первоначальные фрагменты.

277

2 Кор 5:1, 4 — единственное употребление слова «хижина», «палатка» (skēnos/ē) в писаниях Павла, который владел ремеслом изготовления палаток (Деян 18:3).

278

В то же время J. Murphy‑O. Connor, RB 93 (1986), 214–221, утверждает, что слова «водворясь в теле, мы устранены от Господа» (5:66) представляют не взгляды Павла, а лозунг его оппонентов, который выражает их непонимание.

279

Согласно одной из широко обсуждаемых гипотез, причиной обнищания иерусалимских христиан стала попытка ввести общность имущества (согласно идеализированному описанию в Деян 2:44–45; 4:32, 37). Однако см. об оптимизме в отношении общности имущества 4:34–35.

280

C. H. Buck, Jr., HTR 43 (1950), 1–29; L.Ε. Keck, ZNW 56 (1965), 100–129; J. Munck, Paul 282–308; K. F. Nickle, The Collection: A Study in Paul's Strategy (SBT 48; London: SCM, 1966); D. Georgi, Remembering the Poor. The History of Paul's Collection for Jerusalem (Nashville: Abingdon, 1992; Germ, orig., 1965).

281

Видимо, доставка этих денег в Иерусалим описывается в Деян 24:17: «После многих лет я пришел, чтобы доставить милостыню и приношения народу моему».

282

Сторонники данного тезиса обычно считают, что «лжеапостолы» — это проповедники в Коринфе, а «суперапостолы» — вожди в Иерусалиме (возможно, «столпы» из Гал 2:9). Однако 11:5 («суперапостолы»), конечно, надо понимать в свете 11:4 («проповедует другого Иисуса»). См.: Furnish, 2 Corinthians 502–505. В более общем плане см.: D. Kee, Restoration Quarterly 23 (1980), 65–76; M. E. Thrall, JSNT 6 (1980), 42–57.

283

Georgi, Opponents, выдвигает серьезные аргументы относительно того, что этими противниками были красноречивые эллинистические иудейские экстатики, исполненные Святого Духа, которые являли чудотворную силу и напоминали эллинистический образ «божественного мужа» (theios апēr). Murphy‑O'Connor также развивал эту тему «людей Духа», с некоторыми модификациями.

284