Религии мира. История духовных поисков человечества - Олег Витальевич Корытко

Уяснив себе хотя бы в общих чертах основные буддийские представления о цели конечного пути человека, постараемся теперь разобраться в том, каков традиционный взгляд буддистов на природу окружающей действительности.

Божества в плену сансарического бытия

Буддизм часто называют религией без Бога. Это, с одной стороны, верно – в том смысле, что буддизм отрицает существование Бога-Творца, единого, истинного начала всякого бытия. И более того – здесь нет даже типичных для многих древних религий представлений о том, что существует кто-то вроде демиурга, бога-организатора, который из первоначального хаоса благоустраивает мир по своему усмотрению.

С другой стороны, само существование богов, в том числе очень могущественных и иерархически упорядоченных, не отрицается. Просто проблема состоит в том, что, во-первых, эти божества включены главным образом в наш материальный мир, то есть они являются его частью, а во-вторых, толку от них никакого нет, потому что главная задача человека состоит в том, чтобы вырваться из этого мира, а божества сами находятся в плену сансарического бытия.

Из этой идеи включенности божеств в сансарическое бытие вырастает весьма любопытная концепция о необходимости поклонения им. Казалось бы, какой в этом смысл? Зачем им поклоняться, если они все равно ничем не могут помочь? На самом деле все-таки в какие-то моменты в определенных обстоятельствах могут. По крайней мере, в жизнеописании Будды говорится о том, что некоторые боги, в частности Индра, помогали ему в его поисках правды, вечной истины.

Однако основная функция этих божеств состоит в том, что они являются объектами поклонения. И этого достаточно. Ведь, как мы уже говорили, сансарическое бытие связано с кармой, а карма – действие, сопряженное с определенным состоянием сознания, и именно поклонение божествам приводит человека в нужное для преодоления сансарического бытия состояние сознания. И хотя помочь человеку в его пути к нирване божества не могут, поклонение им – это своего рода упражнение для формирования у себя «правильных чувств».

Поток меняющихся дхарм: отражение мира в человеческом сознании

Поскольку главная задача в буддизме – соскочить с карусели этого мира, то мир сам по себе, его устройство и законы интересуют буддиста очень мало, хотя само существование материального мира не отрицается.

Восприятие мира здесь близко к квазинаучному подходу, можно найти точки соприкосновения с некоторыми европейскими философскими школами – например, с теми мыслителями, которые пытались определить соответствие между реальным миром и его отражением в человеческом сознании.

Буддисты считают, что образ, отраженный нашим сознанием, состоит из множества мельчайших элементов, атомов сознания. Речь идет, конечно, не о материальных атомах и даже не о мистических мельчайших единицах мироздания в стиле Демокрита. Это атомы сознания, образно говоря, мельчайшие частицы нашего психофизического опыта, наших ощущений.

У буддистов есть специальный термин для этого – дхарма. Он близок к уже знакомому нам из описания религий Индии слову с корнем «дхар» – «держать». Каждая дхарма удерживает мельчайшую единицу, квант опыта человека. И как мы не можем увидеть атомы, из которых тем не менее состоят все материальные вещи вокруг нас, так же мы не можем и выделить из нашего сознания каждый квант опыта, дхарму.

Буддизм предлагает весьма любопытный подход к миру и разуму, его воспринимающему. Фактически он настаивает на том, что мы можем говорить только и исключительно о мире, отраженном в сознании, только этим и можем оперировать, а это есть не что иное, как поток постоянно меняющихся дхарм.

Есть замечательное уподобление: каждая дхарма – как вспышка, искра света. Она возникла, но существует лишь мгновение, в следующее мгновение на ее месте – уже другая, «жизнь» которой тоже мгновенна. Это означает, что мы видим вокруг себя меняющиеся дхармы, просто наш мозг не может вычленить из образа, отраженного у нас в сознании, каждую отдельную дхарму.

Дхармы, хотя сами по себе не улавливаются сознанием, тем не менее воспринимаются в виде куч – на санскрите «скандха», буквально как раз и означает – «куча».

Скандхи существуют в пяти вариантах. Последовательность их перечисления не произвольна, она соответствует последовательности восприятия любого объекта нашим сознанием.

• Рупа – буквально «форма». По сути это восприятие агрегатного состояния вещества. Буддисты выделяют четыре вида этой скандхи: вода, земля, ветер и огонь. Это – стихии.

• Ведана – буквально «ощущения». Человек еще до включения в работу сознания «автоматически» отдергивает руку от слишком горячего или холодного и, напротив, старается прислониться к теплой печке зимой, ибо это приятно. Итак, любое ощущение можно классифицировать как приятное, неприятное и нейтральное.

• Санджня – буквально «восприятие». Это как раз то, что мы, европейцы, привыкли понимать как данные, поступающие нам от наших органов чувств: формы, запахи, звуки, вкусы.

• Самскара – буквально «украшение». Здесь непосредственно к процессу восприятия подключается сознание и начинает формировать у нас образ того, что воспринято. Когда образ сформировался, происходит реакция на него, к нему рождается отношение, то есть к процессу восприятия подключается воля.

• Виджняна – буквально «распознавание». Это то, что мы могли бы назвать нашим мышлением. Пройдя все предыдущие этапы, мы начинаем анализировать и сопоставлять данные с нашим опытом, благодаря чему наш опыт расширяется. Но даже наше мышление, по мнению буддиста, – не более чем «куча» дхарм.

Именно в последних двух скандхах – самскаре и виджняне – формируется то, что и называется кармой.

Личность в буддизме

Важный вопрос: кому принадлежит сознание и как буддисты мыслят себе то, что в индийской философии называется словом «Атман»? Термин «Атман» нам уже известен – это точка «я», личностный, ипостасный центр бытия, как его мыслили в Древней Индии.

Упоминавшийся нами логически прекрасный и очень живописный текст «Вопросы Милинды» дает образец понимания этого вопроса. Напомним, Милинда – реальный человек, царь, стоявший во главе греко-индского государства (его настоящее имя – Менандр). С ним беседует монах по имени Нагасена – тоже довольно известная личность, проповедник буддизма в Индии в первые века существования этой религии.

Царь смущается постановкой вопроса о том, реально ли «я». Для царя вполне очевидно, что «я» существует, иначе кто с тобой разговаривает? Если ты со мной разговариваешь, значит, есть два «я», две личности, ведущие беседу. Нагасена в ответ приводит любопытный пример. Он предлагает «разложить на части» колесницу:

«И вот достопочтенный Нагасена сказал царю Милинде: „Раз ты приехал на колеснице, государь, то предъяви мне колесницу. Скажи, государь, дышло – колесница?" – „Нет, почтенный". – „Ось – колесница?" – „Нет, почтенный". – „Колеса – колесница?" – „Нет, почтенный". – „Кузов – колесница?" – „Нет, почтенный". –