Махабхарата: Ревизия смыслов. Часть II - Пётр Степанович Лосев
Махабхарата: Ревизия смыслов. Часть II читать книгу онлайн
В первой части нашего исследования мы показали расстановку сил противоборствующих сторон в Махабхарате до начала военного противостояния кауравов и пандавов, происхождение героев обоих лагерей, характер идеологического противостояния. Рассредоточенное по всей стране жреческое сословие от Катхиавара до верховьев Ганги находится в конфликтных отношениях со светским правительством Дхритараштры и его наследником Дурьйодханой. В горной долине Гималаев расположена резиденция бывшего правительства страны во главе с Брахмой. Постепенно внутри него оформились две партии: консерваторов и реформаторов-фундаменталистов. Первую партию возглавляют наследники Брахмы и его внуки Кубера и Кашьяпа - представители Солнечной династии. Они хотели бы вернуть власть, но не решаются сделать это военным путём, рассчитывая на мирную эволюцию правительства Дхритараштры. Военную партию возглавляет Вьяса, бескомпромиссный поборник власти жрецов. Он находится в тайной оппозиции ко всей Солнечной династии. Его союзником на данном этапе является Кришна Васудева, наследник погибшей Лунной династии. И Вьяса, и Кришна имеют собственную тайную организацию, в которую входят жрецы, воины, торговцы, ремесленники. Оба они делают ставку на пандавов, достаточно тёмное происхождение которых авторы Махабхараты стараются привязать к роду Дхритараштры. Но все деяния этих марионеток военной партии заканчиваются полным фиаско и они оказываются в бегах, как преступники.
Эпизод 8. Ночной разговор Дхритараштры с Санатсуджатой.
1. Миф как он есть.
Встреча Дхритараштры и мудреца начинается с вопроса царя о смерти и бессмертия.
Удьйогапарва, гл. 42, шл. 2:
"Дхритараштра сказал:
О Санатсуджата, я слышал, что, по твоему утверждению, нет смерти. Но ведь боги и асуры соблюдали благочестие, чтобы добиться бессмертия. Так какое же из этих (двух утверждений) верно?"
Мудрец отвечает, что оба эти утверждения правильные.
Удьйогапарва, гл 42, шл. 3 - 8:
"Санатсуджата сказал:
Оба эти утверждения правильны, о кшатрий! Но, по мнению ученых, смерть проистекает от заблуждения. Я же смерть объясняю невежеством, а отсутствие неве¬жества я всегда называю бессмертием...Бессмертие же — это искание брахмы, оно состоит в углубленном самопознании. В мире усопших предков правит царством тот бог (Яма), благосклонный к доб¬рым и недобрый к дурным. Это его повелением возникают среди людей гнев, невежество и смерть в форме заблуждения"...
По мнению мудреца стремление к удовольствиям вызывают у человека страсть и гнев, которые приводят к смерти. "Зная, что смерть возникает таким путем, тот, кто опирается на знание, не боится здесь смерти". (Гл. 42., шл. 9 - 14).
Дхритараштра говорит, что люди делятся на тех, кто соблюдает свой долг и на тех, кто не исполняет его. Может ли в таком случае порок уничтожить закон или же закон уничтожит порок?
Санатсуджата отвечает, что люди делятся на тех, кто совершает справедливые поступки и на тех, кто не совершает их. Знающий человек предпочтёт закон беззаконию и для него справедливость выше всего.
Дхритараштра просит своего собеседника рассказать не о мирских делах "здесь совершенных", а о "тех вечных мирах", уготованных для брахманов за их заслуги.
В пространном ответе мудрец рассказал о благочестивом образе жизни брахманов, постигающих божественную мудрость - "брахму", Мудрецов же, не стремящихся к приобретению земных богатств, а добивающихся знания вед "следует считать воплощениями брахмы". Мирские почести для них и обет молчания вместе невозможен. В этом мире люди стремятся к счастью, понимаемому как мирское благополучие, истинное познание же состоит в "постижении брахмы". И чобы добиться его, нужно соблюдать благочестивый образ жизни: правдивость, скромность и т.п.
Дхритараштра спрашивает, можно ли считать певца гимнов, совершающего зло, грешником. На этот вопрос мудрец отвечает, что "священные гимны не спасают от греха человека, вводящего в заблуждение и живущего обманом". (Гл. 43, шл. 2 - 3).
Следующий вопрос царя мудрецу мог показаться резким, почти грубым. "Если веды не способны спасать знатока вед, о премудрый, то к чему же тогда эта вечная болтовня брахманов?". (Гл. 43, шл. 4). Ответ Санатсуджаты гласил: хотя плоды подвижничества брахманов ждут в другом мире, но этот мир предназначен для подвижничества и покаяния.
Дхритараштра спрашивает, поскольку брахманы сильно отличаются друг от друга по своим занятиям и знаниям, то, кого из них можно считать истинным знатоком брахмы. Санатсуджата отвечает, что раздача даров и жертвоприношения вызваны стяжательством, "для благочестивых же истина есть наивысшая цель", а брахман, который "много читает, является только большим начетчиком" (Гл. 43, шл. 24 - 31). Настоящим мудрецом следует считать того, "кто пребывает в истине и знает брахму".
Дхритараштра спрашивает: "Как же в таком случае можно достичь брахмы и бессмертия?" (Гл. 44, шл. 3). Ответ Санатсудаты гласит следующее. После рождения человек должен пройти все стадии ученичества, которые включают уважение к учителю, угождение ему словом и делом, исполнение всех повелений жены учителя, награждение учителя после окончания учёбы. Такое же повиновение нужно проявлять и по отношению к сыну учителя. "Таким обетом ученичества достигли боги своего божественного положения, а мудрецы, блаженные и премудрые, (достигли таким путем) мира Брахмы. От соблюдения такого (обета) у гандхарвов и апсар появилась красота, в силу такого обета ученичества восходит солнце, чтобы воскресить день. Тот, о царь, кто, предаваясь подвижни¬честву, питает посредством этого и очищает все свое тело, тот действи¬тельно мудр, ибо он становится подобным ребенку, (свободному от вся¬ких страстей), и преграждает путь смерти, когда настает его последний час" (Гл. 44, шл. 11 - 17).
Царь задаёт свой последний вопрос в ходе ночной беседы.
Удьйогапарва, гл. 44, шл. 18:
"Дхритараштра сказал:
То (небесное) пристанище, которое созерцает в этом мире ученый брахман, — кажется ли оно белым или красным, черным, темно-синим или пурпурным? Какова подлинная форма того вечного и нетленного (пристанища)?"
Последовал длинный (34 шлоки!), развёрнутый ответ мудреца, где он коснулся многих богословских тем. Это место в Махабхарате является одним из темнейших и труднейших в плане понимания. Вкратце его суть следующая. "Пристанище" не соотносит себя с цветом, оно не находится ни на земле, ни в воздушном пространстве, ни в воде, ни в гимнах, ни в молнии. Оно - основа всего сущего. "То изначальное семя" почитают все боги.
Удьйогапарва, гл 44, шл. 19 - 24, гл. 45, шл. 1 - 6, 14 - 18, 24 - 28:
"Санатсуджата сказал:
Не сияет оно ни светлым и ни красным, ни черным, ни стальным и ни пурпурным цветом. Не на земле находится оно и не в воздушном про¬странстве и не принимает оно (форму) воды в океане... Форма его неуловима ни в каком подобии (доступном воображению). И никто не может видеть его глазами. Но кто познавательной способностью, умом и сердцем узнает Его, те становятся бессмертными. То (семя), божественное и вечное, могут видеть подвиж¬ники-йогины (своим мысленным взором)...(Высший дух подобен) лебедю, который, пока выходит из воды, не может поднять даже одной ноги, (еще погруженной глубоко). А если ему постоянно совершать жертвоприношения, то не будет ни смерти, ни бессмертия. То божественное и вечное могут видеть подвижники-йогины (своим мысленным взором). Таков тот великий дух — божествен¬ный Пуруша, поглощающий огонь. И у того, кто знает такого Пурушу, величие души не иссякает. Того божественного и вечного могут видеть подвижники-йогины (своим мысленным взором). Форма его не доступна для созерцания, его могут видеть лишь совершенно чистые сердцем. Добрые и мудрые прозревают умом. Те, кто прибегает к нему, стано¬вятся бессмертными.
