Щупальца длиннее ночи - Юджин Такер
Щупальца длиннее ночи читать книгу онлайн
«Неправильно» трактуя произведения в жанре литературы ужаса как философские произведения, ЮДжин Такер стремится обнаружить в них не просто предел мышления, но такую мысль, которая сама была бы пределом, — мысль как предел, как «странную чарующую бездну в сердцевине самого мышления». С этой целью он обращается к обширному кинематографическому и литературному материалу. К японским и южнокорейским фильмам ужасов, зомби-хоррорам и слэшерам, киновариациям Дантова «Ада». К бестиариям Данте и Лотреамона, игре света и тени у Федора Сологуба, черному ужасу и пессимизму Томаса Лиготти, спиральной логике Дзюндзи Ито, натурхоррору Элджернона Блэквуда, экзегетике щупалец вместе с Чайной Мьевилем и Вилемом Флюссером. Но также и к политической философии и апофатической традиции. И, конечно, к Говарду Лавкрафту. Последний выступает у Такера как критик двух базовых концепций ужаса — кантианской (УЖАС = СТРАХ) и хайдеггерианской (УЖАС = СМЕРТЬ). Лавкрафт, согласно Такеру, производит «смещение от сугубо человеческой озабоченности чувствами и страхом смерти к странной нечеловеческой мысли, находящейся за пределами даже мизантропии»: у ужаса больше нет никакой истины, которую следует сообщить человечеству, кроме самого отсутствия истины. Такер удостоверяет это через процедуру черного озарения, в ходе которой «нечеловеческая мысль» на пути своего высвобождения проходит следующие трансформации: нечеловеческое для человека, человек для нечеловеческого, человеческое/не-человеческое как порождения нечеловеческого и, наконец, собственно нечеловеческое как предел без всякого резерва и загадочное откровение о немыслимом. В абсолютной апофатической тьме непостижимости проступает безразличие, обволакивающее любое сущее и являющееся наиболее значимой ставкой проекта «Ужас философии».
«Щупальца длиннее ночи» — третий том трилогии «Ужас философии» американского философа и исследователя медиа, биотехнологий и оккультизма Юджина Такера. В этой трилогии ужас и философия предстают в ситуации параллакса — постоянного смещения взгляда между двумя областями, ни одна из которых в обычной ситуации не может быть увидена тогда, когда видится другая. В результате произведения литературы сверхъестественного ужаса рассматриваются как онтологические и космологические построения, а построения философов — как повествования, сообщающие нам нечто о природе ужаса, лежащего «по ту сторону» человеческого.
48
Лотреамон. Песни Мальдорора / пер. с фр. Н. Мавлевич // Лотреамон. Песни Мальдорора; Стихотворения; Лотреамон после Лотреамона. Μ.: Ad Marginem, 1998. Песнь 11.15. С. 177-178.
49
Там же. Песнь IV.1. С. 213-214.
50
Isidore Ducasse, Comte de Lautréamont, Maldoror: The Complete Works of the Comte de Lautréamont, trans. Alexis Lykiard (Cambridge: Exact Change, 1994), p. 276. Рецензия была опубликована в: La Jeunesse 5 (Sept. 1868).
51
Арто A. Письмо о Лотреамоне / пер. с фр. С. Дубина // Лотреамон. Песни Мальдорора; Стихотворения; Лотреамон после Лотреамона. Μ.: Ad Marginem, 1998. С. 438.
52
Оригинальное итальянское название — La carne, la morte e il diavolo nella letteratura romantica («Плоть, смерть и дьявол в романтической литературе»).
53
Mario Praz, The Romantic Agony, trans. Angus Davidson (New York: Meridian, 1963), p. 163.
54
Лотреамон. Песни Мальдорора / пер. с фр. Н. Мавлевич // Лотреамон. Песни Мальдорора; Стихотворения; Лотреамон после Лотреамона. М.: Ad Marginem, 1998. С. 292.
55
Бретон А. Предисловие к «Сочинениям» Лотреамона / пер. с фр. М. Блинкиной // Там же. С. 426.
56
Арто А. Письмо о Лотреамоне / пер. с фр. С. Дубина // Там же. С. 439.
57
Maldoror, p. 258. Из письма к Пуле-Маласси, 23 октября, 1869.
58
Peter Nesselroth, Lautréamont’s Imagery: A Stylistic Approach (Paris: Droz, 1969), p. 69. Такой же подход используется в работах, связанных с журналом Tel Quel, самым известным примером которых является книга Юлии Кристевой «Революция в поэтическом языке».
59
Alex de Jonge, Nightmare Culture: Lautréamont and “Les Chants de Maldoror” (New York: St. Martin’s, 1973), p. 82.
60
Ibid., p. 84.
61
Alain Paris, “Le Bestiare des Chants de Maldoror,” in Quatre Lectures de Lautréamont (Paris: Nizet, 1972), p. 6.
62
Башляр Г. Лотреамон / пер. с фр. Μ. Ю. Михеева // Избранное: Поэтика пространства. Μ.: РОССПЭН, 2004. С. 282.
63
Там же. С. 282-283.
64
Там же. С. 351. Перевод изменен.
65
Там же. С. 283.
66
Там же. С. 294.
67
Там же. С. 333.
68
Там же. С. 304. Перевод изменен.
69
Лотреамон был не первым, кто предложил это пересечение — его можно обнаружить и в ранних бестиариях и тератологиях эпохи раннего модерна, где язык науки смешивается с языком вымысла. Более важно, что эта точка [схождения] вновь стала предметом теоретического рассмотрения в обсуждении Делёзом и Гваттари животности у Кафки и в понятии «антиметафоры», разбираемом Акирой Липпитом в книге «Электрическое животное» (Electric Animal).
70
Башляр Г. Лотреамон. С. 356.
71
Аристотель. О душе / пер. с др.-греч. П. С. Попова // Сочинения в 4-х томах. Μ.: Мысль, 1976. T. 1. С. 394.
72
Там же. С. 395.
73
Разновидность психического расстройства, характеризующегося неконтролируемым бешенством и агрессией в отношении окружающих. Первоначально амок считался специфическим заболеванием только у жителей Малайзии и соседних регионов (малайск. amoq — «впасть в слепую ярость и убивать»).
74
Башляр Г. Лотреамон. С. 354.
75
Там же. С. 286. Перевод изменен.
76
Liliane Durand-Dessert, La Guerre Sainte: Lautréamont et Isidore Ducasse (Nancy: Presses Universitaires de Nancy, 1991), p. 3, перевод на англ. автора.
77
Башляр Г. Лотреамон. С. 357. Самая слабая часть анализа Башляра — и в эту ловушку попадают не только исследования «Песен Мальдорора» — отказ полностью принять абсолютный антигуманизм, который пронизывает все произведение. В конечном счете для Башляра животность «Песен Мальдорора» рассматривается как свидетельство неких сверхчеловеческих способностей к воображению и порождению форм — даже когда текст яростно восстает против человека. Для Башляра животность «Песен Мальдорора» в действительности связана с поэзией, созданием новых форм, которые Башляр называет «проективной поэзией» или просто «открытым воображением». Последовательные, непрерывные и агрессивные трансформации, происходящие в «Песнях Мальдорора» стали рассматриваться как свидетельство выхода человека за пределы животного и в конечном счете за пределы самого себя. Башляр пишет: «Тут человек предстает как сумма жизненных сил, как некое сверхживотное, обладающее сразу всей возможной животностью» (с. 290). Действительно, многие из классических исследований «Песен Мальдорора» стремятся преобразовать этот антигуманизм в обновленный, романтичный гуманизм, который превозносит неопределенные свойственные человеку способности, такие как, например, «поэтическое воображение» и т. п. Хотя мы можем согласиться с попытками Башляра вывести животность за пределы «конкретного животного», остается неясным, как такая «строго очищенная от
