На пути к философии. Путевые размышления - Елена Владимировна Косилова

и конечно оно не равно психологическому, это у Гуссерля всегда лейтмотив

И он не раз говорит, что логика «придает значения» Этого я пока не поняла, потому что меня приучили воспринимать логику как чисто формальную, когда и смысл, и значение отсутствуют, есть логическая форма, и все А у Гуссерля значения, которые даны в созерцании И уже вводит понятие сущностного усмотрения, которое основывается на созерцании переживаний Логических переживаний, конечно же

Когда я писала последнюю статью о понимании, я именно это и имела в виду, что настоящее понимание всегда переживание, созерцание, сущностное усмотрение

Но сущностное усмотрение — это загадочная способность, и я теперь буду изучать, как Гуссерль делает ее возможной

30 июня 2021

Кончился семестр, он был у меня трудный, потому что было много семинаров на мехмате, а семинары на мехмате — это нелегко, потому что математики отнюдь не рвутся говорить Что-то свое понимают (и очень умно, как потом выясняется) — но зачем им делиться этим с преподом? Их приучили делиться результатом решения какой-то задачи, а не тем, как они пришли к этому результату Поэтому все, что наши философы спешат сообщить, они, математики, далеко никуда сообщить не спешат, а держат при себе и ждут вопроса на засыпку, чтобы тут-то и сверкнуть своим заранее припасенным пониманием

Это очень эффектно в математике, но совсем не востребовано в философии

Я давно переживаю эту философскую проблему Вот оно — родство математики и философии: проблемы переживаются, причем как бы изнутри, и тут становится ясно, почему переживание не особо применимо к символическим выводам: потому что символическое тебе навязано, никто не мыслит изнутри символически (или есть такие?) Это обычная проблема формул внутри текста

То есть, есть понимание изнутри Я не знаю, как его формализировать Понять изнутри — значит вписать во что-то, вписать в свой опыт, вписать в уже существующую схему «общей системы собственного опыта»

Когда-то давно на кафедре антропологии у Ф. Гиренка был аспирант А. С. Где он сейчас? Он был гениален

Я не буду расписывать все, что я поняла из его работ, но одно скажу Он дал мне определение понимания И оно было одновременно прагматическое, но и вместе с тем такое, что я не нашла возражений Он сказал: «Понять — это означает вписать в свой предыдущий опыт» Понять означает вписать в нечто такое, что перед этим было Опыт — имеется в виду, то, что было раньше

Может, тот внутренний предшествующий опыт представлял собой какую-то структуру Может быть, он представлял собой набор языковых игр, как сказал бы Витгенштейн Мне это кажется чем-то внешним, но Витгенштейн, наверное, имел в виду что-то логическое

Не знаю

Что-то было до того, что что-то произошло Был какой-то фон, состоящий то ли из каких-то структур, то ли из чего-то еще Было что-то, какой-то прошлый опыт, и это было как-то упорядочено Более-менее Упорядочивать всегда трудно Не знаю, как было упорядочено Был относительно упорядоченный прошлый опыт

И вот — новая информация Что значит понять ее?

А.С. говорит: понять ее означает вписать ее в предыдущую картину ранее упорядоченного опыта

Вы прикиньте: одно дело информация, другое дело вписать ее в собственный ранее упорядоченный опыт

Информация выражается формулами, которые придумал гений Колмогоров «Сложность — это длина описания на каком-либо языке» Читать о Колмогорове можно где угодно далее

Собственный упорядоченный опыт — это основа Я, по крайней мере, основа эмпирического Я, это то, откуда я черпаю опыт и понимание того, что происходит Образ магазина рядом с моим домом, в котором нет чизкейков, и образ чизкейка, купленного в другом магазине А потом внезапно появление чизкейка в моем ближайшем магазине Как это — понять чизкейк в магазине? А это так и значит: вписать новый опыт в уже заранее существующий

Смешное пришло мне в голову Чизкейк в магазине Это я сегодня покупала, и в это же время думала о понимании

Понять — вписать в заранее существующую картину прошлого опыта Эта картина может быть представлена в виде структуры или как-нибудь еще

И получается еще одна вещь: мы, Я-субъект, отождествляем себя со своей картиной прошлого опыта Я понимаю, это раз И я вписываю в свой опыт, это два Я равняюсь мой опыт

Существует ли Я без своего прошлого опыта? Интуиция говорит: да Это уже «три» Я понимаю, я вписываю в прошлый опыт, но я не равняюсь прошлому опыту, поэтому мое переживание понимания — это переживание чего-то нового

Вот у Гуссерля про «что-то новое», кстати, нет У него есть про переживания, но нет про то, что каждое переживание должно давать что-то новое Мы переживаем тот опыт, что приходит к нам извне

Ну или может быть я пока не дочитала до нового у Гуссерля

Сейчас я расскажу свою очень старую картинку Это про Гуссерля Вот сидит женщина и вяжет на спицах У нее одна спица набирает петли, а вторая добавляет нитку из клубка И так это и получается: одна спица набирает, а вторая добавляет И это похоже на то, как Гуссерль описывает опыт, да и не только Гуссерль Но к феноменологии это подходит: одна спица вяжет прошлый опыт, вторая спица к ней привязывает новые переживания, и это все в результате дает связанный шарф Шарф — это конституированная реальность Это мир, жизненный мир Гуссерля

И вот так мы вписываем новое понимание в старый опыт: чтобы шарф был оформленный и с нужными узорами И эти узоры мы «понимаем», мы их создаем сами, но в то же время они от нас не зависят, зависят не до конца

У меня была статья про понимание как переживание, но тогда я еще не ссылалась на Гуссерля А теперь я его читаю, и у него масса тонкостей Он пишет про логические переживания: когда мы занимаемся математикой и логикой, мы переживаем то, что нам открывается Как я уже сказала, про новизну открываемого у него нет, но это подразумевается Он много критикует эмпириков, вот у них была новизна, но Гуссерль все время указывает, что мы даже новое конституируем, оно не приходит к нам извне, мы создаем его сами Вяжем шарф Изнутри или извне мы его вяжем? Шерсть приходит извне, из клубка, но узоры мы конституируем сами У Гуссерля было понятие «материя опыта», материя переживания И это как у Аристотеля, материя противопоставляется форме Материя переживания внешняя, но форму мы конституируем сами Нет, у Аристотеля