Архетип Апокалипсиса - Эдвард Ф. Эдингер


Архетип Апокалипсиса читать книгу онлайн
Эта книга - своеобразный вызов читателю, ведь она предлагает признать, что миру, каким мы его знаем, в ближайшем будущем наступит конец. Но, хотя сегодня данная тема все больше обрастает литературой и освещается с разных углов, автор уделяет мало внимания политике и национальным конфликтам и не затрагивает напрямую экономических, социальных и технологических вопросов. Одинаково далек автор и от того, чтобы делать категоричные заявления в духе "Конец близок", как любят поступать некоторые, если что-то идет не так, как им бы того хотелось. Напротив, по мнению Эдварда Эдингера, ни один из перечисленных выше подходов, хотя каждый из них в отдельности может содержать много здравого смысла и казаться вполне реалистичным, не представляет для него большой ценности. Для Эдингера весомое доказательство - доказательство психологическое; его он нам и предлагает, подкрепляя свои доводы фактами культуры, глубоким знанием жизни, а также примерами из историй своих пациентов, чья внутренняя жизнь дает возможность понять, что же стоит за событиями современности.
То давление, которое оказывает на индивида группа, компенсируется тем, что ее лидер идентифицируется с духом группы. Эгоизм «человека масс» разбухает и провоцирует борьбу за власть и статус. Эгоцентризм каждого отдельного члена тем сильнее, чем больше группа[9].
Семь даров побеждающим
Итак, Иоанн под диктовку пишет послания к семи церквам в азиатской части Римской империи. Каждое из посланий начинается с критики и угроз, которые обращены к Ангелу церкви: мол, что это вы, давайте там, взбодритесь и подтянитесь, а то апокалиптический Христос придет за вами. Заканчиваются же послания обещанием чудесных подарков «побеждающим». Например, «Ангелу Ефесской церкви» сообщается: «побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия» (Откр. 2:7). И тут встает правомерный вопрос: что значит быть «побеждающим»? Иоанн, если он сам пытался разобраться в том, что ему довелось воспринять, должно быть, увидел в словах намек на тех ранних христиан, которые подвергались преследованиям и, возможно, умерли как мученики. В таком случае «побеждает» тот, кому удается сохранить веру даже перед лицом гонений и смерти. Но как перевести такое понятие, как христианское мученичество, на язык психологии? Думаю, о подобном можно говорить, если человек выстоял тогда, когда, по словам Юнга, на него «нападает инстинкт», который, как известно, весьма беспощаден к эго.
Вот выдержка из «Символов трансформации» Юнга, одной из любимых моих книг. Я написал книгу комментариев к этой работе, и эту цитату из «Символов» я вынес в эпиграф:
Соответственно, вначале он появляется в образе врага, в качестве убийцы, с которым и должен сразиться наш герой. Этопроисходит в согласии с насильственной формой всей бессознательной динамики. В этом виде бог проявляет себя, и вэтой форме он должен быть побежден. Сама борьба содержитпараллель в битве Иакова с ангелом у брода. Нападение инстинкта теперь становится переживанием божественного,позволяя человеку не уступать ему и не следовать ему слепо,а защищать свое человеческое против животной природы божественной силы[10].
Такой сценарий в начале христианской эры получил вполне конретное воплощение. Римская империя была тем самым «инстинктом», который «нападал» на едва-едва народившееся христианство. Те, кто смог выстоять против римского напора, пусть даже и пожертвовав при этом собоственной жизнью, разыграли сценарий, описанный Юнгом. Так так борьба носила более чем конкретных характер, обещанная награда, которую индивид получал после смерти, тоже должна была иметь вполне конкретную, а не аллегорическую или психологическую, форму. Эта историческая, трактовкаснимает с феномена апокалипсиса всякое психологическое значение, мы же, напротив, пытаемся избавляться от подобных исторических проекций, таких, как здесь, где, в результате конкретных событий, образ «жизни после смерти» понимается буквально. Да что там, весь образ «Апокалипсиса» в целом многократно проецировался на разные исторические события – и тоже стал жертвой проекций.
Давайте теперь займемся дарами.
1) Эфесской церкви, как мы помним, было обещано «древо жизни» в раю, то самое дерево, из-за которого Адама и Еву изнали из Эдемского сада, и ангел с горящим мечом был поставлен стражником, чтобы не дать им вернуться. Однако вот что пишет Форд: «В иудейской традиции считается, что рай и древо жизни снова возникнут в конце времен…Первый Иерусалимский Таргум свидетельствует, что Бог уготовил Едемский Сад для правоверных, и они смогут вкусить плодов познания за то, что блюли Закон на Земле»[11]. Мы можем вспомнить и другие отсылки. Мистики считают, что однажды Рабби Мехуния, пребывая в экстазе, поведал своим ученикам о «чертогахМеркавы», троне Бога. Он сказал, что только четверо из раввинов смогли проникнуть в Райский Сад: Бен Азай, Бен Зома, Ахер, Акива. «Первый умер, второй сошел с ума, третий впал в ересь и только последний спасся»[12]. Крайне интересное замечание для психолога.
2) Послание получает и церковь в Смирне: «Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни. Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающий не потерпит вреда от второй смерти» (Откр. 2:10-11). Здесь побеждающие получают «венец жизни». Венец намекает на солификацию (solificatio), поскольку подобен солнцу, как и все те золотые венцы-ореолы, что веками изображаются в исскустве. Образ венца всплывает и в снах, примером тому может служить серия снов, который разбирает Юнг в «Психологии и алхимии» (читатель также может обратиться к «Символам трансформации»)[13]. Во всех этих случаях речь идет об обожествлении человека, который уподобляется солнцу, так же как и апокалиптический Христос, что мы видим из описания. Такие переживания вполне могут быть и частью психоза, и тогда бывает трудно понять их смысл. Но если образ венца появляется в процессе индивидуации, он означает, что контакт с трансперсональным, вечным и надличностным источником установлен и адепт становится «королем».
3) А вот что обещано Пергамской церкви: «побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает» (Откр. 3:17). Перед нами – прямая отсылка к 6-ой части Евангелия от Иоанна, где Христос говорит:
«Я есмь хлеб жизни.
Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли;
хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет.
Я хлеб живый, сшедший с небес;
ядущий хлеб сей будет жить вовек…»
(Ин. 6:48-51)
И вправду, Самость насыщает эго, открывает для него вкус иных, вневременных измерений, о которых говорится, что они принадлежат «вечной жизни».
Но Откровение напоминает также, что манна «сокровенна», то есть речь идет о манне Ковчега Завета, который был спрятан пророком Иеремией в пещере горы Нево во время Вавилонского нашествия. Так говорится во второй книге Маккавейской (глава2), в то время как в послании к Евреям содержится более развернутое описание: оказывается, в скинии от Начала Начал устроены не только «жезл Ааронов расцветший и скрижали завета», но и «золотой сосуд с манною» (Евр. 9:4). Предполагагается, что они все еще там, и «побеждающие» вкусят этой «сокровенной манны» в Конце Времен[14]. Поистине, текст Откровения пронизан нитями многоцветной, богатой символики: ничто иное не передало бы в полной мере грандиозного опыта переживания Самости. Если индивиду удалось установить контакт с Самостью, с трансперсональным, одна тайна за другой открываются ему, целый калейдоскоп образов и значений разворачивают свою игру перед ним, он благословен познать хитросплетения смыслов, недоступных ему прежде.
3) Пергамской церкви обещается, помимо манны, еще и «белый камень». Здесь