Знаки, символы и коды культур Востока и Запада - Светлана Тевельевна Махлина

идея пути, в первую очередь, пути в страну предков. Так, у ольмеков в конце II тыс. до н. э. на побережье Залива стадион представлял собой вытянутую площадь, ориентированную строго на север. Узкое игровое поле располагалось между двумя ступенчатыми платформами, что напоминало проход по дну ущелья, который вел к пещере. Такие же ассоциации вызывает стадион в Сан-Хосе в Белизе (ширина – 1 м, длина – 17 м) или в Сан-Антонио на Грихальве (ширина – 2,5 м, длина– 34 м). К стадиону ведут ступени. Число их различно. Но чаще всего их 6. И это не случайно. Так, в виде 6 ступеней представлены фасады Храма Кецалькоатля в Теотиуакане. У ольмеков в их мифологии 6 карликов богини Луны, у майя – 6 богов, 6 демонов пещеры, 6 держателей неба, 6 струй крови, бьющей из тела игрока, у которого отрублена голова.

На стадионе устанавливались каменные маркеры – цели для удара мяча. Они вмуровывались у верхних ступеней платформ стадиона. Нередко они имели круглую форму, ассоциируясь с головой героя.

Кроме того, использовались маркеры в виде деревянных столбов с диском на вершине.

Целью игры было проникновение внутрь пещеры. Игроки стремились прогнать мяч через кольцо. На открытых стадионах стремились попасть мячом в маркеры на стенах таким образом, чтобы мяч, отскочив, попал на середину поля. Таким образом центр стадиона, диск на столбе отождествлялись с входом в пещеру. Попав мячом в цель, игрок исполнял танец и гимн, приносил обязательную жертву. Проход мяча через кольцо ассоциировался как проход в пещеру. Тем самым устанавливалась связь с божеством, которому посвящалась игра на стадионе. Кольцо же ассоциировалось с вульвой и молодой богиней цветов Шочикецал (поздний вариант богини Луны). Таким образом, этот момент прохождения мяча через кольцо воспринимался как акт плотской любви.

Во время игры существовал ритуал обезглавливания игроков и культ голов-фетишей. Особенно ярко это проявилось у ольмеков, для цивилизации которых характерны гигантские, трехметровой высоты базальтовые мужские головы в игровых шлемах. Считается, что это портреты ольмекских вождей – капитанов команд, которых приносили в жертву. Они становились символом мяча-плода, служа залогом обильного урожая.

Жертвоприношение проводилось в центре стадиона. Это место отмечалось на стадионе лункой, кругом или плитой. Капитан команды победительницы обезглавливал или вырывал сердце у капитана проигравшей команды. Такие изображения довольно часто встречаются на рельефах стадионов, в связанных с ними храмах, на сосудах. Однако на самом деле в каждой команде для жертвоприношения был приготовлен посланник-пленник, добытый в военном походе, или раб, которого специально покупали для этой цели.

Главный атрибут игры – мяч. Выполняли такой мяч из каучука. На нем делались разного рода надписи, символы, наносились числа и даты. Символика этих чисел и дат до сих пор не выяснена. Некоторые считают, что числа эти связаны с числом выигранных очков. Вместе с тем эти числа обозначают количество засеянных полей, которые жаловали тому или иному храму. Л. Шиле и Н. Грюбе связывают эти числа с числом ступеней стадиона[508]. При этом наиболее часто встречается цифра «9», что говорит о ее значимости. На стадионе в Тенам-Росарио в Чьяпасе как раз находится 9 круглых маркеров. Возможно, это число ассоциировалось с девятью сферами преисподней, девятью «темными домами» Луны, с 9 периодами по 91 день каждый. Как показал Э. Томпсон[509], 91 день – расстояние между равноденствующими и солнцестояниями в году, когда очищаемый призрак в Шибальбе проходил каждую из 9 ее сфер. У науа призраки умерших также проходили путь очищения и реинкарнацию через 9 сфер преисподней-пещеры.

Мяч воплощал душу-семя, призванную оплодотворить женщину. Представлял мяч также символ зрелого плода. Но главное – он был воплощением готовой к реинкарнации души умершего. Мяч ассоциировался также с душой живого человека. Ибо в живом человеке важным элементом была кровь. А каучук воспринимался как «кровь» дерева-каучуконоса. Кроме того, прыгучесть мяча из каучука символизировала ветер, приносящий дождь. А удары мяча, как и топот и прыжки играющих на поле были подобны раскатам грома, вызывающего дождь. Итак, вызывание дождя – важная эзотерическая символика игры в мяч. Не случайно поэтому перед севом многие индейские племена мезоамериканцев играли в мяч. Как убедительно пишет А.А. Бородатова, «мяч – воплощенная душа-кровь, символический эквивалент жертвенного сердца и отрубленной головы, служил объектом культа, использовался в игре и сжигался на алтарях: огонь освобождал душу… и она улетала с посланием к богам»[510].

Мяч также символизировал в мифе киче отрубленную голову героя, которую боги в Шибальбе вешают на бесплодное дерево, которое превращается в плодоносящее. Сама же голова превращается в плод, от слюны / капель белого сока / семени беременеет проходящая мимо девушка.

Игроки за спиной носят трофейные головы. Игровой пояс спереди украшен фигурными протекторами в виде отрубленных голов и черепов, тела игроков раскрашены в цвета войны, волосы уложены так, как идут в бой – торчат дыбом, в руках круглые диски-маркеры из перьев подобны военным знаменам.

Игра мыслилась как военный танец. Вместе с тем игра воспринималась и как жертвенный танец-очищение.

Одна из важных функций этой игры – обряд инициации. Как пишет А.А. Бородатова, эту игру можно интерпретировать как «своего рода иниационную мистерию… главная часть которой воспроизводила спуск героев в преисподнюю, их игру в мяч с антагонистами, которых представляла команда фратрии – соперницы…»[511], когда после смерти герои становились мужчинами, «рождались во второй раз», обретая новый облик.

Этот обряд инициации включал в себя обязательное кровопролитие. Ю.В. Кнорозов сопоставил эту инициацию с поздним ритуалом на Юкатане в XVI веке на празднике Па-кум Чак, когда знатные мужчины и жрецы нанизывали участников на одну веревку через проколы в пенисах[512].

Игра эта была связана также с охотничьим культом. Игроки носили маски зверей, олицетворяя охотников на тотемных зверей, как правило, на тотемного оленя, хозяина зверей в мифах майя.

Связана эта игра была и с поминальным культом. Именно дни поминовения отмечались торжественной игрой в мяч. Нередко поминальные обряды связывались с богиней Луны, взаимодействуя с обрядом инициации: «Луна универсально связывается с зачатием и развитием плодов живой природы… в ее лоне-пещере… очищались и реинкарнировались души, совершалось «второе рождение инициируемых подростков»[513]. Майя устраивали торжественные игры в день возвращения из преисподней на землю готовых к реинкарнации душ, становясь оформлением перехода души в новое состояние ее возрождения. При этом во время таких пиров, сопровождавших игру в мяч, принимались наркотики, вводимые, как правило, с помощью клизмы. Такой наркотический транс позволял освобожденным душам участников обряда общаться с душой умершего, от которого можно было получить