Календарные обычаи и обряды народов Передней Азии - Роза Шотаевна Джарылгасинова

обрызгивают водой. Такие обряды совершались и в глухих районах Африки, и в знойных пустынях Австралии и Нового Света, в Азии и в Европе [Фрэзер, 1983, с. 78, 79]. Древние римляне, испрашивая во время засухи дождя у Юпитера, в торжественной процессии влекли по всему городу «дождевой камень» [Кагаров, 1913, с. 11].

У древних тюрок и монголов существовал шаманский обычай вызывания и прекращения дождя с помощью магического камня яда [Малов, 1947]. По одной из легенд, этот камень получил от Яфета Огуз-хан, почитающийся как герой-прародитель многими тюркоязычными народами, в том числе и турками. В турецком языке древнетюркское название магического камня сохранилось только в выражении яд бонджугу («бусинка яд»), распространенном исключительно в области Эрзурум (Восточная Анатолия). Оно означает талисман от сглаза [Boratav, 1973, с. 171].

Иногда вместо камней в воду опускали череп коня, на котором предварительно писали стих из Корана (айат), или погребальную доску (тенешир). По мнению И. Башгёза, этот обряд мог символизировать смерть засухи. К такому выводу он пришел, сравнивая обряды вызывания дождя в Турции и Древнем Риме. Римляне во время весенних обрядов бросали в реку гроб со словами: «Засуха умерла, Бог дает нам дождь!» [Başgöz, 1967, с. 305].

В качестве обязательного элемента обряд вызывания дождя включал в себя жертвоприношение овцы или теленка. Жертвы приносились и в том случае, если шли затяжные проливные дожди, наносящие посевам не меньший вред, чем засуха. Вероятно, когда-то приносили в жертву коня, о чем свидетельствует обычай опускания в воду его черепа. Некоторые обычаи можно рассматривать как свидетельство о языческих обычаях человеческих жертвоприношений. Так, в области Ыспарта (Центральная Анатолия) участники церемонии выбирали двух парней и бросали их в реку под мельничное колесо. В Кютахье (Центральная Анатолия) первого ребенка в семье в одежде несколько раз окунали в воде с головой. В некоторых областях существовал обычай бросать в воду человеческий череп [Boratav, 1973, с. 171].

Некоторые моменты позволяют предположить, что человеческие жертвоприношения могли сохраняться какое-то время и после принятия ислама. Как утверждали участники обряда йагмур дуасы в области Шалпазары, дождь можно вызвать, опустив в реку череп неверного [Erata, 1975, с. 7417]. Косвенным подтверждением того, что в жертву могли приносить не турка, а может быть, немусульманина, может служить текст молитвы о дожде, записанный А. Джафероглу в области Нигде (Центральная Анатолия) [Gaferoğlu, 1943, с. 185]:

Дождь, дождь, Он масла хочет, Синеглазого в жертву хочет, Полное гумно хочет. Дай, Аллах мой, дождь.

В заключение обряда йагмур дуасы устраивалась совместная трапеза. Из мяса жертвенных животных, а также из продуктов, собранных накануне церемонии, готовили различные кушанья: мясной плов (етли пилав), плов из булгура (булгур пилавы), жаркое из баранины (кавурма), сладкое кушанье из пшеничных зерен, сваренных в пекмезе (ашура). Все эти блюда имели общее название — хайыр ашы, которое можно перевести как «пища, предназначенная для благотворительности». Часть обрядовой пищи раздавалась бедным.

Обряд йагмур дуасы пронизан языческими обычаями и представлениями. Хотя, конечно, длительное господство ислама наложило большой отпечаток на домусульманские верования. Мусульманское духовенство играло ведущую роль на всех этапах этого обряда, мусульманские молитвы сопровождали обряд от начала и до конца. Таким образом, введя чтение сур Корана и придав древним заклинаниям видимость молитвы, обращенной к Аллаху, ислам как бы освятил этот языческий в своей основе обряд. Однако примечательным является частое употребление в молитвах о ниспослании дождя, вместо имени Аллаха, слова Танры в значении Бог. Последнее представляет собой видоизмененное имя древнетюркского Верховного Божества Тенгри, непосредственным воплощением и местом обитания которого считался Небо.

Как отдельные элементы обряда, так и весь обряд в целом мусульманское духовенство стремилось интерпретировать на основе своего вероучения. Возникновение обряда мусульманская традиция относит ко времени пророка Мухаммеда. В один из засушливых периодов, повествуется в легенде, после того как пророк прочел проповедь во время пятничной молитвы, один из общинников обратился к нему с мольбой: «О Мухаммед, нас постигла большая засуха, мы все умираем от засухи. Прочитай молитву и пусть будет дождь!» Пророк прочитал молитву, община сказала: «Аминь», и дождь лил целую неделю. Таким же образом пророк прекратил дождь. С тех пор, как гласит легенда, люди во время засухи читают молитву о дожде [Aydinoğlu, 1970, с. 5686].

В том случае, если обряд йагмур дуасы оказывался недостаточно действенным, прибегали к помощи другого обряда, известного под разными названиями — Кепче кадын, Чёмче гелин, Чуллу кадын. В отличие от йагмур дуасы, он не был освящен исламом и воспринимался как вид колдовства. Поэтому мусульманское духовенство отказывалось принимать участие в этом обряде, а о его участниках набожные люди в сердцах говорили: «Пусть Бог их накажет!» [Abdülkadir, 1930, с. 13, 14].

В обряде участвовали только женщины и дети до 12–13 лет. Дети привязывали к палке ковш или метлу и одевали ее женщиной. Иногда делали куклу из ракитника. Этим куклам давали имя Су гелини («Невеста воды»), Чёмче гелин («Черпак-невеста»), Кепче кадын («Ковш-женщина») или Чуллу кадын («Женщине одетая в попону»). Взяв куклу, дети обходили все дома деревни, исполняя песни:

Пришла Кепче кадын. И стоит она у ворот, масло желтой коровы, Яйцо черной курицы, Тесто в квашне, У ворот грязь. Дай, Аллах, дождь! [Abdülkadir, 1930, с. 13].

Хозяйки обливали детей и куклу водой и одаривали их маслом, яйцами, булгуром и другими продуктами. Совершив обход селения, дети устраивали совместный пир и съедали все собранное.

В некоторых районах Турции куклу заменял мальчик (обычно первенец в семье), ему давали имя Кепчеджик («Черпачок»). На его голове укрепляли сито с травой, а тело укутывали зелеными ветками. Затем совершалась та же церемония, что и с куклой.

На севере Анатолии