Календарные обычаи и обряды народов Передней Азии - Роза Шотаевна Джарылгасинова

праздника Таммуза, Адониса-Аттиса, умирающих и воскресающих богов, то весь обряд, включая и пролитие крови, можно толковать как определенное магическое действие, направленное на достижение страстно желаемой цели — воскресить умершего, вызвать жизнь (дождь, который оплодотворяет умершего и обеспечит новый урожай).

Обращают на себя внимание еще некоторые особенности праздника Мохаррам: плащаница, рака, обезглавленные трупы, залитые кровью носилки и др. Можно ли видеть в этом только реалистическое отображение событий, или здесь прослеживается более древняя эпоха, культ предков. Неотъемлемой частью мохаррамских сказаний являлось то, что отрубленную голову везли в Дамаск, там ее вешали на пальму, ее оплакивали Иисус и Дева Мария; затем голова оказывалась в чудесно светящемся тенуре, а когда ее бросали в воду и она через некоторое время соединялась с телом, тогда ей оказывали почести. Во время шествий ее целовали, ласкали, любовались ею, покрывали голубой кисеей и т. д. Вспомним, что у многих народов отсечение головы символизировало жатву. Зарывание черепа или головы как-то связывалось с посевами и надеждами на богатый урожай, а бой за голову верблюда, коня — с гаданием об урожае.

Особое значение в похоронной процессии придается обуви, и Ф.А. Бакулин приводил сообщение, что при похоронах «…к седлу привязаны щит, сабля, чалма, а главное — сапог любимого имама» [Бакулин, 1875, с. 15].

С.П. Толстов обращал внимание на участие в процессии изображений птиц, льва, коней в домусульманских мистериях, но интерпретированных в мусульманские легенды, и, по его предположению, «лев — это сам Алий, тотемное божество, наделенное впоследствии чертами солярного культа» [Толстов, 1932, с. 75].

Центральное место в празднике занимает конь Хусейна — Зольджанах крылатый. Хусейн всегда едет на белой лошади, Шимр — на вороной. Вспомним, что в «Авесте» белый конь — это символ бога дождя Тиштрия, и он борется с черным конем — символом бога засухи Апаоша. К.А. Иностранцев сообщает, что 29 зу-л-хиджже, в день «смотра лошадей», халиф сидел на троне, везир — на кресле, мимо них вели отборных лошадей, несли украшенные золотом и серебром конские уборы. Возможно, обычай Мохаррама водить в процессиях роскошно убранных лошадей восходит к старинной традиции новогоднего празднества.

Уже говорилось, что к голове и туловищу коня Хусейна привязывали голубей как и к трупу самого Хусейна. Голубь является древнейшим символом Иштар и Афродиты, олицетворяет Святой Дух и связывается с небом. По шиитскому народному толкованию, голуби купали свои головы в крови Хусейна, им приписывается роль охранителей трупа Хусейна от насекомых.

«Биение и погребение птицы, голубя также символизирует тотемическую церемонию, вошедшую в цикл аграрного культа, близко напоминая русские похороны кукушки», — писал С.П. Толстов [Толстов, 1932, с. 348]. С.М. Марр делает предположение, что голубь является символом Фатимы (матери Хасана и Хусейна) — богини воды Иштар.

О возможном отражении земледельческих культов в празднике Мохаррама свидетельствует и то, что богобоязненные люди считают своим долгом устраивать обеды в честь участвующих в празднествах, на которых обязательны чай, кальян, прохладительные напитки, щербет, за счет богатых людей устраиваются ужины, в День ашуры едят похлебку из пшеницы, маиса, фисташек, бобов, фиг, орехов, миндаля, гвоздики, сладкого перца, коринки, патоки и др. [Гордлевский, 1962 (II], с. 79, 88). В Исфагане в этот день посылают друзьям специальное блюдо шолу зард из риса, масла, шафрана, сока коринки. В Неджефе после оплакивания хозяйка дома обычно встает у двери и держит в одной руке хлеб, а в другой — редьку. Уходя, каждый должен отломить и того и другого и отнести домой. Если хозяйка бедна, она раздает по горсти фиников. После оплакивания Хасана и Хусейна в Ташкенте женщины угощают всех киселем — халим из пшеницы на густом мясном отваре [Троицкая, 1928, с. 191–192]. По преданию, кормилицу Мохаммеда звали Халима.

В празднествах по случаю Мохаррама, особенно в тазийе, можно проследить пережиточный ритуал оплакивания и погребения, и роль умирающего божества приписывается скорее Аббасу или Али, но не Хусейну. С.П. Толстов в почитании Хасана и Хусейна видит отражение культа близнецов [Толстов, 1932, с. 73]. Очевидно, Хасана и Хусейна можно рассматривать как близнецов, на которых были распространены черты милостивых богов. Мотив борьбы двух начал символизируется битвой сторонников и противников Хусейна; в тазийе, как и во всей персидской поэзии, прослеживается отождествление человека и растения, стремление уподобить горе и смерть осени и зиме, обожествить воду и оказать предпочтение зеленому цвету, разыграть особенно ярко сцену гибели молодого бога (Аббаса), символизирующего молодую растительность, от враждебных ему сил (засухи, огня); все действие символически сводится к борьбе за каплю воды, когда Аббас гибнет, теряя руки, глаза, падая под ударами врагов, и похвальбе Шимра: «Подниму огонь, иссушу все воды».

Обязательными атрибутами празднества являются ритуальные знамена. Большая коллекция их находится в хранилищах МАЭ.

Культовая роль знамен особенно ярко проявлялась в процессиях, где само движение выступало по заведенному порядку: в первом ряду несут на высоких шестах траурные треугольные знамена, за ними — высокий шест, на котором укреплены металлические фигуры, украшенные перьями и тканями. По сторонам шеста — парные знамена со свечами, а также парные сини. За знаменами следуют похоронный кортеж и оплакивательные дасте. Цвета знамен различные, орнамент преимущественно растительный, но приняты также изображения птиц, львов, тигров, звезд, луны, мечети, часто на полотнищах бывает полоса с различными благочестивыми воззваниями. В целом это знамя представляет собой древко, обтянутое материей, с треугольным полотнищем и металлическим навершием в виде раскрытой ладони или вытянутого шара, конуса, купола. Навершие в виде раскрытой ладони очень распространено у шиитов и символизирует как бы отрубленные руки Аббаса, хотя существует и объяснение, что раскрытая ладонь показывает небесные знаки. По сторонам руки обычно располагаются луна — слева и солнце — справа. С.М. Марр пишет, что ритуальные знамена — глубоко пережиточное явление, и на основании их внешнего вида, разнообразных на них знаков и особенностей можно заключить, что на известной стадии развития человечества знамя являлось культовым объектом, тесно связанным с представлениями о священном дереве. Оно водружалось на высокий шест, обвязанный лентами, тряпочками и нитями, исполняло, очевидно, одну из функций священного дерева — помочь человеку передать его просьбу небу. Ту же функцию — общение человека с небом — выполняли различные нахл — «священная пальма» или «лучезарная гробница», сини — медные подносы, уставленные стеклянными предметами, палатки и тенты имеющие те же эмблемы, что и знамена.

В