Календарные обычаи и обряды народов Передней Азии - Роза Шотаевна Джарылгасинова

что только правительственными циркулярами и воззваниями можно преодолеть эти сложности [Мохаджер, 1965, с. 36].

Новогодние торжества

Ноуруз.

До настоящего времени Ноуруз остается одним из наиболее почитаемых праздников именно потому, что он как бы совпал с народными представлениями об умирающей и оживающей природе и различными обрядами, символизирующими помощь, которую необходимо оказать для скорейшего пробуждения природы.

Сведения о праздновании Ноуруза персами с древнейших времен имеются у арабских и персидских авторов.

Музыкантши (фрагмент рисунка на полях книги, XVII в.) [Пугаченкова, Галеркина, 1959, с. 155]. Рисунок Г.Н. Логашова. Прорисовка Г.В. Вороновой.

Подробно о названии, легендах и ритуалах, связанных с празднованием Ноуруза, рассказывает Бируни. Было время, когда Ноуруз «начал блуждать по весенним месяцам, и теперь бывает в то время, когда определяется благополучие всего года, то есть от падения первой капли дождя до появления цветов, от цветения деревьев до зрелости плодов, от начала охоты у животных до их возбуждения и от появления растительности до ее полного развития. Поэтому Ноуруз стал указанием начала и сотворения мира» [Бируни, 1957, с. 224].

Согласно мифологии, Ноуруз — это день, когда был создан мир, пришли в движение светила, создано Солнце и начался отсчет времени, и поэтому это праздник — джашн; Ноуруз — это первый день года, в котором были созданы твари, и Ноуруз с Михрджаном — это «два ока времени, как Солнце и Луна — очи неба» [Бируни, 1957, с. 224].

Персидские ученые заключали: «Счастливейшие часы в день Ноуруза — часы Солнца. На рассвете этого дня заря находится насколько возможно близко к земле и глядеть на нее приносит счастье» [Бируни, 1957, с. 225].

Празднование сопровождалось различными обрядовыми действиями, каждое из которых связано с определенными легендами, а также различными рекомендациями сделать год плодородным, счастливым и благополучным.

В наши дни, например, считается обязательным в день Ноуруза дарить нечто сладкое, а также разбивать старую утварь и выбрасывать ее, лить воду.

А. Бируни передает легенду об одном из истоков этого обычая. Однажды в день Ноуруза пророку подарили серебряную чашу, в которой была халва. На вопрос пророка: «Что это? — был ответ: „По случаю Ноуруза“. Пророк поинтересовался: „А что такое Ноуруз?“ — и получил ответ: „Большой праздник у персов“. „Да, — ответил пророк, — это тот день, когда Аллах оживил сонмища“. „А что такое сонмища?“ — спросили его, и он сказал: Это те, кто вышел из своей земли — а их были тысячи, — опасаясь смерти, и Аллах сказал им: „Умрите!“ — и потом оживил их в этот день и возвратил им души. Он повелел небу, и небо излило на них дождь, поэтому люди взяли за правило лить в этот день воду. И он ел халву, а чашу разбил и разделил между своими сподвижниками и воскликнул: „О, если бы у нас каждый день был Ноуруз“» [Бируни, 1957, с. 225].

Подтверждением этой легенды может служить сообщение С.П. Толстова о находках во время археологических раскопок в Хорезме. Так, женские статуэтки как бы символизируют изображение богини-матери, покровительницы вод и ирригации Ардви Суры — Анахиты, а мужские фигуры — изображение бога — спутника великой богини Сабозия Сиявуша [Толстов, 1948, с. 123]. Ученый также приводит сообщение Нершахи, который рассказывает, что в Бухаре зороастрийское население ежегодно в день Нового года уничтожало глиняные статуэтки богов и заменяло их новыми приобретенными на особом базаре, на котором лично присутствовал царь. «Этот обряд, вероятно имевший место и в Хорезме (как правило, все статуэтки разбиты еще в древности), был характерен для переднеазиатских культов умирающего и воскресающего бога плодородия земли, знаменуя смерть и воскресенье божества» [Толстов, 1948, с. 123].

В преданиях приводятся мнения и советы чародеев, как нужно поступать в день Ноуруза. «Кто слижет в день Ноуруза с утра, прежде чем скажет слово, три ложки меда и покурит тремя кусками благовонного воска, тот найдет излечение от всех болезней». Другая рекомендация: «Тот, кто в этот день утром, прежде чем скажет слово, вкусит сахара и умастится маслом, будет на весь год обеспечен от всяких бедствий» [Бируни 1957, с. 226, 227].

Согласно легенде, которую приводит А. Бируни, восстановивший религию магов Джемшид (Джам) любил странствовать по разным местам, и когда ему захотелось побывать в Азербайджане, он сел на золотой престол, и люди понесли его. Когда лучи солнца осветили Джемшида, люди восхитились его красотой обрадовались и объявили этот день праздником. У персов установился обычай дарить друг другу сахар в день Ноуруза. По рассказу багдадского мобеда Адарбада, обычай дарения сахара в праздник возник потому, что сахарный тростник появился в царстве Джемшида именно в день Ноуруза. Легенда рассказывает, что Джемшид увидел сочный стебель сахарного тростника, выделяющего сок, попробовал его и, «найдя в нем приятную сладость, велел извлекать ее и делать из нее сахар. Сахар приготовили на пятый день, и люди стали дарить его друг другу на счастье. Так же поступали в день Михрджана» [Там же, с. 226].

Большое место во всех ритуалах, связанных с празднованием Нового года, отводилось огню. Его возносили на высокие места ради счастья и очищения воздуха. Ибо огонь сжигает находящиеся в воздухе плотные частицы, разрежает и рассеивает все гнилостное, что порождает в природе порчу [Бируни, 1957, с. 229]. Этот обычай также имеет древние корни. Если семь творений созданы совершенными, то грязь, болезни, ржавчина, гниение, муть, плесень, зловоние, увядание — все, что портит их, — дело рук — Ангро-Майнью и его воинства. Поэтому через почитание огня необходимо приуменьшить или предотвратить дурные действия.

Другая легенда гласит о том, что Джам победил дьявола и его приспешников и появился перед людьми как Солнце, разлился от него свет, ибо он был светозарен, как Солнце, и люди были удивлены появлению двух солнц. Во время царствования Джама исчезли болезнь, старость, немощь, зависть, смерть, горести и бедствия; все, что высохло, зазеленело, и сказали люди «руз-и-нау», т. е. «Новый день», и все посадили ячмень в корыте или иной посуде, считая, что это приносит благо. С тех пор, как сообщает А. Бируни, «остался обычай