Календарные обычаи и обряды народов Юго-Восточной Азии - Роза Шотаевна Джарылгасинова

многочисленных духов-покровителей, начинались церемонии очищения.

Могущественной очистительной силой балийцы наделяют некоторые, особые спектакли ваянг кулита. Спектакль, действующие лица которого — огромные плоские деревянные куклы, вел даланг, носивший титул амангку и прошедший специальную подготовку. Даланга-амангку наделяют способностями могучего жреца или шамана, способного сноситься с миром духов. Эти спектакли дают только днем в точно определенное время: между 4 и 5 часами пополудни. Экран (келир), на фоне которого идет представление, укрепляют на основе из белых ниток, натянутых между веток «священного» дерева, благоуханные листья которого с целебными целями употребляют знахари, а жрецы пользуются ими для окуривания, т. е. для очищения, как жилых помещений и храмов, так и людей, и отдельных предметов, используемых во время обрядов.

Даланг усаживается перед экраном, гамелан — за кукловодом. Даланг открывает крышку короба (кропак), в котором он принес кукол. На крышку кладет небольшое приношение (чананг бурат ванги) — цветы и несколько мелких монеток. Зажигает две палочки, источающие фимиам; держит их, вознося молитвы божествам и духам, покровительствующим спектаклю. В это время музыканты наигрывают что им вздумается. (В прежние времена даланг окуривал дымом горящих веток «священного» дерева дап-дап фигурки, которые будут использованы в представлении.) Затем даланг трижды ударяет ладонью по крышке кропака, подавая тем самым гамелану знак начинать прелюдию (пемунгкан), открывает кропак и начинает доставать фигурки. Справа от себя он втыкает в ствол бананового дерева (гедебонга) фигурки положительных героев, слева — отрицательных. Прежде всего, он вынимает три из них: кайона, большого и малого пемутрианов [Hooykaas, 1971, с. 1–5]. Все эти фигуры являются своего рода оберегами. Кайон изображает символическую гору или древо жизни, населенные мифологическими существами; пемутриан — многоголовая фигура. Большой пемутриан имеет семь голов богов или демонов с устрашающим выражением лица и десять рук; в девяти руках — оружие (сеньята), на одной руке — длинный ноготь. Оружие направлено в четыре стороны света, в пространство между ними и в центр. Подобная фигура широко известна в балийской историографии и ритуалах [Hooykaas, 1966].

Бима — любимый герой новогодних представлений ваянг-кулита [Hooykaas, 1973, с. 73]. Прорисовка Г.В. Вороновой.

Туален — обязательный персонаж ваянг-кулита [Hooykaas, 1973, с. 71]. Прорисовка Г.В. Вороновой.

Даланг ставит большой пемутриан справа от себя, малый — слева. Малый пемутриан призван защищать даланга, его помощников и всех присутствующих от влияния злобных сил с четырех сторон, а большой — со всех сторон, сверху и снизу. Эти фигуры даланг использует и во время батальных сцен [Hooykaas, 1971, с. 4, 5].

Представление открывает танец кайона. В руках даланга кайон вращается, взмывает вверх и опускается вниз, исчезает и вновь появляется под громкий бой барабанов оркестра. Это мистический танец кайона, а пока он длится, даланг модулирующим голосом речитативом произносит стансы на санскрите или древнеяванском языке, непонятном для зрителей. Он призывает духов земли, духов матерей и священных мест исполнить все его желания.

И начинается спектакль. Вокруг келира собирается все население деревни — от мала до велика. Верят, что, пока спектакль идет, все присутствующие охраняются магической силой, которой наделены персонажи. Особое значение в этих спектаклях имеют такие персонажи, как Туален и три его сына: Ореда, Далем и Сангут. Они представляют собой уродцев, находящихся в услужении. Но по ходу спектакля выясняется, что истинной мудростью обладает Туален, так как он — могущественнейший дух предков, обращенный богами новой религии — индуизма — в слугу и уродца. В критические минуты жизни героев он дает им мудрые советы, являясь как бы оберегом, защищает их и следит за тем, чтобы они вели себя достойно. В спектаклях ритуального цикла разыгрываются балийские мифы и легенды, многие из которых наделяются народом силой симпатической магии.

«Мифическая невеста» — символ плодородия, богатого урожая [Hooykaas, 1942, с. 78].

Во время очистительных обрядов делаются подношения на алтарях для богов и духов. Силам демоническим подношения делаются на земле. По представлениям балийцев, демоны, принадлежащие к хтонической сфере, обладают потенцией земного обновления, символизируют непрерывный круговорот жизни — смерти — жизни. В предновогодних и новогодних обрядах демоническим силам уделяется особое внимание.

Календарные обычаи и обряды балийцев — ценное достояние их культуры. Они в полной мере отражают историю ее развития.

Подготовка к храмовому празднику по случаю сбора урожая. Деревянное панно. Бали. XIX в. [МАЭ, колл. № 6611-1]. Рисунок выполнен К.Б. Серебряковой.

Тагалы

Тагалы — один из наиболее крупных народов Филиппин, сыгравший решающую роль в становлении Филиппинской Республики как самостоятельного, независимого государства. Они населяют центральные районы о-ва Лусон.

Филиппины — пестрая в этническом отношении страна (в настоящее время насчитывается не менее ста народов). Однако в их этногенезе и этническом развитии много общего. Это огромное разнообразие и вместе с тем единство наложило отпечаток на календарные обычаи и обряды, на формы и время проведения различных празднеств годового цикла. В обычаях и обрядах филиппинских народов переплелись традиции, сложившиеся в древние времена, с теми традициями, которые позднее проникли на архипелаг вместе с христианской религией. Решающее воздействие на культурный облик народов архипелага, в том числе и тагалов, оказали завоевание его Испанией в XVI в. и последовавшая их христианизация и испанизация. В дальнейшем (особенно в конце XIX–XX в.) определенные культурные последствия имела и американская колонизация Филиппин, приведшая к тому, что известное влияние в стране получили верования протестантского толка. Результатом указанного длительного исторического процесса явилось формирование на Филиппинах трех ярко выраженных групп народов: христианизированных (в основном исповедующих католичество), горных (сохранивших свои традиционные верования) и мусульманских (например, моро).

Наиболее крупным среди равнинных христианизированных народов Филиппин являются тагалы. Процесс синтеза различных культур у тагалов, как и у других народов архипелага, протекал весьма своеобразно. Календарные обычаи и обряды в конечном счете в своих истоках всегда имели земледельческую подоснову. Тагалы — рисоводы, земледельцы издревле. Соединение их древних аграрных праздников с христианскими праздниками, обычаями и обрядами было отнюдь не поверхностным. Так, М.Л. Салганик пишет: «Испанское католичество проникло в самую глубь народной души, пресуществившись в ней, изменив собой и ее… Древние верования приобретают католическое обличье… в горниле народного творчества христианская мораль смирения и отречения от плоти сплавляется с языческой моралью и искренней радостью, восторгом перед плодородием и человеческого тела, и земли, с благодарным принятием земной благодастыни» [Салганик, 1986, с. 6].

Следует