Календарные обычаи и обряды народов Передней Азии - Роза Шотаевна Джарылгасинова

[Dobrinsky, 1986, с. 315]. После этого приступают к самой трапезе, во время которой принято есть продукты, ассоциирующиеся с изобилием и сладостью. Для того, «чтобы год был сладким», принято обмакивать хлеб и яблоки в мед (иногда яблоки режут, заливают медом и ставят на стол). Нередко, особенно в восточных общинах, подают нарезанную кружочками и тушенную в меду морковь — «чтобы в будущем году было много денег». Подают также голову барана или рыбы — символ плодовитости и изобилия. Избегают острых и соленых блюд. У выходцев из Марокко в этот день, как и в другие праздники, готовят баранину или рыбу, сваренную с большим количеством приправ и красного перца. Принято также подавать сладкие овощи и фрукты: свеклу, тыкву, гранат, финики и др. В сефардских общинах популярны всевозможные сладости [Dobrinsky, 1986, с. 315–316].

В первый день Нового года, по традиции, в синагоге трижды звучит шофар. (В Мишне имеется ряд предписаний о том, какие требования предъявляются к шофару [Mishnah, Rosh ha-Shanah. 3:2–7]). В него трубят, стоя рядом с возвышением, на котором лежит свиток Торы; трубить следует так, чтобы слышалось тридцать отдельных звуков, подаваемых тремя способами. Йеменские евреи используют для шофара огромный витой рог дикого козла; звук такого шофара особенно громкий и необычный.

Йеменский еврей трубит в шофар на Йом Киппур у Стены плача в Иерусалиме [The High Holy Days, 1973]. Прорисовка Г.В. Вороновой.

Дневная трапеза в этот день мало отличается от вечерней. Во время Рош а-Шана принято много веселиться, пост запрещен. После полудня прекращают желать друг другу хорошей записи в Книге жизни. Считается, что праведники сразу же заносятся в нее, и приговор скрепляется печатью. К любому человеку теперь надо относиться так, будто он праведник, и теперь желают: «Счастливой печати в конце».

Обряд ташлих [The High Holy Days, 1973]. Прорисовка Г.В. Вороновой.

В первый день нового года, после полуденной молитвы, совершают широко распространенный в ряде общин обряд ташлих (tashlikh — «бросание»). Этот обряд, ашкеназский по происхождению, впервые упоминается в XV в. Идут на берег реки, моря или какого-либо водоема (желательно, чтобы в нем водилась рыба), где читают главу из кн. пророка Михея (Миха): «Ты ввернешь в пучину морскую все грехи наши» (17:19). После чего встряхивают полы одежды, выворачивают карманы и таким образом «бросают» грехи в воду и каются. У восточных евреев имеется аналогичный обычай — «идти бросать грехи в море» хотя он не имеет специального названия. Это очень древний очистительный ритуал, связанный с верой в очистительную силу воды. Возможно также, умилостивительная жертва — в воду в ряде случаев бросают хлеб (дар водяному духу). Существует также аналогичный обычай — за две-три недели до Рош а-Шана плести из пальмовых листьев корзину и высаживать в нее боб или фасолину. За день до Рош а-Шана корзину с пророщенным бобом поднимают над головой и семь раз покачивают, говоря, что она — замена человека, после чего корзину бросают в воду [Schauss, 1973, с. 163].

На второй день принято есть фрукты нового урожая, сладости.

Рош а-Шана, как уже говорилось, открывает 10 дней покаяния, или так называемые Грозные дни, которые завершаются в Йом Киппур.

Йом Киппур (Йом а-Киппурим).

Йом Киппур — День искупления. Судный день, празднуется на 10-й день месяца тишри, завершая десять дней покаяния, иначе называемые Грозные дни (yamim nora’im). В библейскую эпоху, это вероятно, было не всегда так: в кн. Неемии День покаяния и очищения приходится на 24-й день седьмого месяца (Неем. 9:1–3). Это единственный праздник, который и в диаспоре не празднуют два дня.

Само название праздника иногда связывают с глаголом kafaru, а также вавилонским kapparu — «очищать».

Йом Киппур представляет собой некоторое исключение из других еврейских праздников — в настоящее время его вообще условно можно считать таковым. В этот день необходимо соблюдать строгий пост и каяться в грехах. В библейскую эпоху это предписание распространялось и на живших среди евреев иноземцев: «в седьмой месяц, в десятый день месяца смиряйте души ваши и никакой работы не делайте, ни житель страны, ни пришелец, живущий среди вас, ибо в этот день очистят вас для очищения вашего: от всех грехов ваших, перед Богом очиститесь вы;… это суббота [шаббат] покоя для вас» (Лев. 16:29–31; см. также: 29:7-11). Поэтому Йом Киппур никогда не приходится на пятницу или воскресенье, чтобы не было двух дней покоя подряд.

С момента своего возникновения Йом Киппур претерпел значительную эволюцию, превратившись из очень архаичного празднества с богатой обрядностью, тесно связанной с очистительной и апотропейной магией, в День смирения и покаяния.

Впервые он зафиксирован в Жреческом кодексе (т. е. в послепленную эпоху) как День очищения. Более ранние тексты умалчивают о нем. Однако ряд ритуалов, характерных для этого праздника, несомненно, восходит к глубокой древности.

Центральный мотив всего праздника и связанных с ним обрядов — очищение народа (а в библейскую эпоху — также Храма и первосвященника). Известно, что вопросы ритуальной чистоты/нечистоты играют в иудаизме очень большую роль. Этому посвящено множество специальных предписаний. В древности, когда ритуальная нечистота считалась сродни нечистоте обычной, для очищения требовалось не столько покаяние (смирение души) и молитва, сколько определенные очистительные обряды. Особую роль в них играли вода и кровь, «смывавшие» грехи, т. е. нечистоту. В кн. Левит (16:4-25) приводится наиболее подробное описание существовавших в эпоху Храма очистительных ритуалов [см. также: Flav. Ant. III. 10]. Первосвященник, омыв тело и тем самым очистив его, надевал льняную одежду и приносил жертвы — одного быка для очищения себя самого и Храма; а также двух козлов, об участи которых метали жребий. Один козел предназначался Богу, а другой — Азазелю (la-azazel). Первого козла первосвященник приносил в жертву «за грех» (подобные жертвоприношения совершались и во время других праздников); кровью жертвенных животных (быка и козла) кропили Скинию Завета и жертвенник. Затем первосвященник возлагал руки на голову другого козла и исповедовал над ним грехи народа, после чего козла