Антропология. Всё, что нужно знать о происхождении, становлении и развитии человека - Лаура Паунтни

них появилось чувство индивидуальной автономии, и они стали рассматривать тело как ограниченное и отделенное от внешнего влияния. Нихаус уверен, что в районе Бушбакридж в Южной Африке люди продолжают воспринимать тело как проницаемое и делимое. В данном случае имеется в виду, что тело передает вещества другим телам и принимает вещества от них и что переплетение дыхания, ауры, крови и плоти порождает опасное состояние жара. Местные жители верят, что если человек сможет соблюдать разные табу, которые ассоциируются с сексом, беременностью и смертью, ему удастся не заразиться. Из такого подхода следует, что личность необязательно находится лишь в пределах физического тела. Аура и пот человека пропитывают его одежду, которая иногда заменяет его самого. Например, если по какой-то причине человек не смог присутствовать при ритуале, вместо него ритуал могут совершить над его одеждой. Важность пота как части личности проявляется в том, что местные жители сильно беспокоятся, как бы одежда не попала в неправильные руки, и верят, что ведьмы могут наложить заклятие на одежду и через нее — на человека, которому эта одежда принадлежит. Из-за этого опасения мужчины позволяют стирать одежду и постельное белье лишь своим матерям или женам.

Задание

• Почему, согласно Нихаусу, люди в районе Бушбакридж в Южной Африке продолжают считать тело проницаемым и делимым?

• Как выводы исследования Нихауса бросают вызов идее о том, что современность привела к развитию западной концепции личности?

• Вероятно ли, что в результате глобализации не-западные концепции личности находятся под угрозой поглощения западными философскими идеями?

Для людей в разных частях мира «смерть» символизирует много разных вещей, и отмечают ее множеством различных способов. Горюют люди тоже по-разному. К примеру, среди народов тораджи, выращивателей риса из Южного Сулавеси в Индонезии, представления о потере и горе отражают местные культурные идеи о смерти и жизни после смерти. Согласно Дугласу Холлану (1995), важно не предполагать, что горе понимают одинаково во всем мире или что это универсальная эмоция. Скорее, он утверждает, что мы должны сосредоточиться на том, как индивиды используют культурные представления и символы в процессе утраты. Среди Тораджи большинство населения теперь христиане. Впрочем, жители деревни среднего и пожилого возраста остаются верными традиционной религии под названием алукта, основанной на уважении к разным духам и умершим предкам. Похороны у тораджи — это сложные церемонии, которые включают в себя похоронные песни, плач, убой свиней и буйволов. Похороны могут проводить спустя недели, месяцы или даже годы после смерти в зависимости от финансовых ресурсов и необходимости ждать конкретной даты приезда родственников, которые живут не в горах. Считается, что душа умершего блуждает в деревне и вокруг нее, пока похороны не завершатся, после чего она начинает путешествие в загробный мир. В определенный момент эта душа становится духом предков, или нене, причем этот термин также означает «живые бабушка с дедушкой». Местные жители верят, что нене наблюдают за занятиями людей, что напрямую влияет на судьбу и удачу последних. В целом жители боятся нене, хотя они выполняют скорее родительскую роль, защищая живых.

Холлан описывает, что тораджи испытывают долгое горе при утрате родителей, а также видят сны об умерших родственниках. Следовательно, ожидается, что прямая связь между живыми и мертвыми сохраняется еще некоторое время. Особенно четко это проявляется у детей, скорбящих по родителям, даже во взрослом возрасте. Так происходит из-за сильной связи между родителями и детьми в обществе тораджи и представления о том, что души продолжают существовать после смерти. Поскольку местные жители полагают, что духи предков серьезно влияют на жизни живых, считается полезным поддерживать с ними связь.

Еще один пример можно найти в похоронных традициях под названием фамадихана (famadihana), распространенных среди малагасийцев на Мадагаскаре. Грэбер (1995) описывает, что сельские сообщества в этом регионе во многом объединены памятью о предках, чье присутствие в жизни потомков во многом проявилось посредством принуждения и жестокости, которые предки были способны навлечь на ныне живых. Фамадихана — это ритуал, в ходе которого тело переносят из временной могилы в родовую гробницу или из одной гробницы в другую. Иногда в ходе ритуала открывают гробницу, чтобы обернуть тело в новые шелковые саваны. Этот ритуал, как правило, происходит каждые шесть-семь лет, обычно после того, как люди увидят сны или видения, в которых предок жалуется на то, что ему холодно. Грэбер описывает, как непреходящие воспоминания о предках позволяют потомкам наказывать и сдерживать живых, а также демонстрируют групповое единство.

Одни лишь приведенные выше примеры иллюстрируют, насколько многогранны границы между жизнью и смертью. Следующий раздел посвящен примерам концепций личности в ряде разных культур.

Примеры концепций личности

ИНДЕЙЦЫ ОДЖИБВА

Представление о личности среди индейцев оджибва сильно отличается от, скажем, европейских классификаций. Традиционно оджибва были кочевыми охотниками и рыбаками, которые жили в Северной Америке и общались с предками через сны. Они придают духам очень большое значение, воспринимая их как проводников по жизни. Части естественной окружающей среды, такие как ветра, Солнце, Луна и животные, приравниваются к личностям; то же самое распространяется и на духов. Идея о том, что животных могут считать личностями, называется анимизмом. Представление о том, что личность может распространяться не только на людей, но и, в частности, например, на предметы, может показаться очень странной представителям других обществ.

Следовательно, как подчеркивает Альфред Хэллоуэлл (2009 [1955]), альтернативные категоризации личности бросают вызов системе классификации, характерной для оджибва. Оджибва не проводят границу между мифом и реальностью или по крайней мере не делают этого так, как в других обществах. Этот пример наглядно показывает некоторые потенциальные сложности, с которыми антропологи сталкиваются при изучении новых групп людей: они должны стараться не навязывать собственное мировоззрение, в том числе концепцию того, что значит быть личностью, представителям других культур.

СОЦИОЦЕНТРИЧЕСКАЯ ЛИЧНОСТЬ ИНДУСОВ

Луи Дюмон (1980) утверждает, что в индуистской культуре концепция индивида подчинена группе как органическому целому. Хотя индуистская культура имеет огромное количество вариаций, большинство индусов верят в реинкарнацию. Это значит, что каждый новорожденный — это перерожденный человек, то есть не полностью новый; каждый новорожденный является членом конкретной касты, связанной с определенной социальной группой (стратой). Кроме того, продвижение каждого индивида по жизни во многом продиктовано его кармой (судьбой) и дхармой (добродетелью).

Жизнь в индуистской культуре рассматривается как путь; точка назначения, которую человек стремится достичь, — это самореализация.

Хануман, индуистский бог и последователь Рамы: многие религии почитают виды животных или поклоняются