Древняя Греция - Борис Александрович Гиленсон

богом Гелиосом. Колесница запряжена драконами. На ней тела детей. Сломленный горем Ясон, сразу потерявший все: и невесту, и детей – проклинает Медею и просит «их нежное тело обнять… только тронуть…» Но Медея непреклонна. «Ты просишь напрасно», – бросает она бывшему мужу. И вместе с колесницей уносится в небо. Заключительная сцена трагедии – яркий пример использования приема: «бог с машиной» (deus ex machina), т. е. несколько искусственного разрешения конфликта. Этот прием нередко использовался в греческой трагедии.

ОБЩЕЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ ПАФОС ТРАГЕДИИ. Еврипид показал страшные последствия темной страсти, овладевшей человеком.

Конечно, поступок Медеи не может быть оправдан. Это и акт мести, и в чем-то акт отчаяния. Рухнул мир, который окружал Медею. После столкновения с неслыханной подлостью Ясона в ее душе возобладали темные разрушительные силы.

Еврипид не хотел, конечно, оправдать Медею. Но он звал зрителя понять глубиные мотивы ее поступка. Он ставил трудную проблему. Вчитываясь в «Медею», видишь, что это произведение не просто трагедия ревности. Это еще и трагедия обманутого доверия.

«Медея», как и другие трагедии Еврипида, показала замечательную особенность его творчества – общечеловеческую значимость. Драматург, этот «философ сцены», поднимает вечные проблемы человеческих отношений. В героях далекого прошлого, даже данных в особом героико-мифологическом измерении, бушуют те же страсти, что и у современных людей.

Вот почему еврипидовская «Медея» многократно ставилась на сценах мира и волновала разные зрительские поколения.

СЦЕНИЧЕСКАЯ ИНТЕРПРЕТАЦИЯ-МЕДЕИ». Событием в театральной жизни Москвы в 1960-е годы стала постановка «Медеи» в Театре им. Маяковского, осуществленная выдающимся русским режиссером, художником новаторского. оригинального почерка Николаем Охлопковым. Он показал, что произведение, написанное 2500 лет тому назад, отнюдь не нуждается в модернизации, переработке, что и при точном следовании за текстом подлинника трагедия сохраняет свою живую актуальность.

Сердцевиной спектакля стал спор двух главных персонажей: Ясона, которого играл Евгений Самойлов, и Медеи в блестящем исполнении Елены Козыревой. Ясон – отнюдь не злодей. Он непоколебимо, не лицемеря, уверовал в собственную правоту, упрямо толкует о «пользе», выгоде, деньгах. В его рассуждениях начисто отсутствует такая категория, как чувство. Его новый брак – не по любви, а в интересах детей.

Медея Елены Козыревой – это «естественный человек». В чем-то архаичный. В Медее была оскорблена человечность. Но она. в свою очередь, се не защищает. а растаптывает совершенным убийством. Режиссер нашел в себе смелость не сглаживать острых углов. Он показал два полюса зла: на одном – эгоизм Ясона. На другом – изуверство Медеи. Спектакль имел большой успех, стал событием культурной жизни шестидесятых.

3. «Ипполит»

«Ипполит» – одна из наиболее известных трагедий Еврипида. Ее тема, неизменно волновавшая драматурга, – пагубность человеческих страстей.

МИФОЛОГИЧЕСКАЯ ОСНОВА. Трагедия базируется на мифе, связанном с легендарным аттическим героем Тезеем, сыном афинского царя Эгея. Согласно мифу, Тезей одержал ряд побед, в том числе над мучителем людей Прокрустом, над сыном Гефеста разбойником Перифетом, грабителем Скироном. Величайшим подвигом Тезея было уничтожение страшного чудовища Минотавра, что позволило освободить Афины от дани ему. Тезей – один из участников похода аргонавтов, бился с кентаврами. Из похода против амазонок Тезей привез их царицу Ипполиту (или Антиопу), ставшую его женой. От этого брака у него родился сын Ипполит, который, как рожденный от амазонки, не считался законным и воспитывался не в Афинах, а в городе Трезен. После смерти Ипполиты, погибшей в бою, Тезей женился на молодой красивой Федре, желая иметь законных наследников.

РАЗВИТИЕ ДЕЙСТВИЯ. Таковы события, имевшие место в прошлом. Содержанием же трагедии является эпизод, когда стрелок и охотник Ипполит оказался жертвой коварной мачехи, которая погубила его.

Трагедия отличается редкой композиционной стройностью. Герои образуют две параллельные пары. С одной стороны, две соперничающих богини: Артемида и Афродита; с другой – два человека: Ипполит и Федра. Однако, незримо связанные друг с другом, Ипполит и Федра ни разу непосредственно не встречаются на сцене.

Ипполит вместе с друзьями проводит время на лоне природы, чурается светских удовольствий. Он – охотник, поклоняющийся Артемиде, богине охоты и природы. Обращаясь к статуе Артемиды, Ипполит признается:

Тебе, царица, я в лугу некошеном

Венок вот этот свил. То заповедный луг

Там не пасут овец, и никогда еще

Коса там не гуляла, только пчел рои

Весной кружатся над травой нетронутой.

Сама богиня Чести орошает луг

Речною влагой.

Философы видели в подобном образе жизни высший идеал. Вдали от городской суеты Ипполит имеет возможность общаться с богиней, слушать ее голос, хотя и не видеть глазами. Его удел – строгий образ жизни, а стыдливость – прирожденное свойство. Ипполит – тип ученого, философа, которого не совлекут с избранной им стези наслаждения и соблазны. Для него общение с людьми, духовно близкими, с единомышленниками – высшее наслаждение.

В открывающем трагедию монологе богиня Афродита не скрывает неудовольствия теми, кто чурается любви. Киприда уязвлена: Ипполит отдал симпатии не ей, богине любви, а Артемиде. Она предрекает, что Ипполит «в последний раз глядит на свет сегодня и в Аид уйдет».

Желая наказать Ипполита, она осуществляет изощренную месть. Зажигает страсть к Ипполиту в душе Федры, зная, что царица не встретит взаимности. Жертвой Киприды становится невинная Федра. Более того, своим жестокосердием Афродита кичится:

…Не настолько я ее

Жалею, чтобы сердца не насытить

Паденьем ненавистников своих.

ПСИХОЛОГИЗМ ОБРАЗА ФЕДРЫ. Федра, в сущности, центральное лицо трагедии, хотя в заголовок вынесено имя Ипполита. Страдания, переживания Федры, конфликт чувств в ее душе составляют главное психологическое содержание трагедии, ее пафос. В то время как Ипполит вместе с друзьями жизнерадостен, полон юных сил и возносит благодарственную молитву Артемиде, Федра терзаема муками любви. Они сродни болезни, как в этом признавалась еще Сапфо. Федру мучает сознание греховности ее страсти: она замужем, а влечение к пасынку – особенно позорно. Безжалостно корит себя честная по натуре Федра:

Горе, горе! За что, за какие грехи?

Где рассудок мой? Где доброчестие мое?

Я совсем обезумела. Пагубный бес

Победил меня. Горе мне, горе!

Няня, снова скорей покрывалом укрой

Эту бедную голову. Совестно слов

Неразумных.

Страдания Федры усугубляются ее бессилием перед охватившей ее страстью. А она, как верили греки, внушается богами. Поэтому Федра готова наложить на себя руки, «зовет смерть». Страшится бесславием казнить супруга и детей своих. Здесь пагубную роль играет Кормилица. Она – один из немногих близких Федре людей. Ведь героиня,