История Вселенских соборов. Часть II. Вселенские соборы VI, VII, VIII веков - Алексей Петрович Лебедев


История Вселенских соборов. Часть II. Вселенские соборы VI, VII, VIII веков читать книгу онлайн
Эпоха Вселенских соборов — важнейший период в истории христианской церкви. Это время, когда церковь формировалась как институт, отвечала на внешние и внутренние вызовы, вырабатывала единую идеологию и догматику.
Первые четыре Вселенских собора, история которых описана в первом томе труда А.П. Лебедева, сопровождались в высшей степени стремительным, оживленным и могущественным движением богословской мысли. В этот период сложилась организация церкви, ее методы в борьбе с вызовами, церковное законодательство. Все это воздействовало непосредственно на ход истории, на людей, причислявших себя к христианской цивилизации, на протяжении многих столетий, и продолжает оставаться актуальным до сих пор — во всяком случае, в церковной среде.
Период Вселенских соборов дал христианской церкви удивительно ярких мыслителей, ораторов, проповедников и учителей — это все те славные мужи, которых стали называть святыми отцами церкви. Именно они сформировали святоотеческую литературную традицию.
Первая часть настоящего труда была защищена в качестве докторской диссертации в 1879 г. и длительное время преследовалась по цензурным соображениям. Автор рассматривает церковную жизнь и религиозность Христианского Востока эпохи Вселенских соборов на фоне социальной и государственной жизни того времени. А.П. Лебедев стремится выявить взаимосвязи и соотношения явлений в истории Вселенских соборов. Он показывает, сколь существенным был разрыв между подлинной религиозностью и повседневной жизнью, шедшей практически независимо от тех канонов и предписаний, которые налагались церковью. Общество, несмотря на христианизацию, было поражено нравственными недугами.
В книге описано, как церковь отвечала общественным потребностям и какие в этой связи в ней возникали духовные движения. Исследователь уделяет внимание социальной психологии, что позволяет в большой мере оживить историческое повествование, превратить строгий научный материал в захватывающий рассказ, раскрывающий духовные чаяния, мотивы поступков людей, внутренние пружины церковно-исторического процесса и истории Византийского общества того времени.
Электронная версия текста представлена на сайте azbyka.ru.
Решено было собрать собор, который и состоялся в феврале 842 года. По воле императрицы для этого собора учеными мужами извлечены были из писаний св. отцев все места, которые говорили в пользу св. икон. Эти извлечения еще до собора прочитаны были пред лицами духовными и сенаторами; те и другие после этого высказались за восстановление икон. Самый собор, насколько известно о нем, подтвердил определения всех прежних семи Вселенских соборов, провозгласил иконопочитание делом законным, а иконоборцев подвергал анафеме. На том же соборе епископы, не желавшие отказаться от иконоборства, были лишены своих кафедр; их кафедры были отданы таким лицам, которые заявили себя исповедниками в предшествующее царствование. Императрица Феодора испросила от отцев собора разрешение иконоборческого греха своему мужу Феофилу, заявив, что в последние минуты жизни он показал раскаяние в своем заблуждении. Наконец собор определил, чтобы в память события восстановления икон при Феодоре, ежегодно в первый воскресный день Четыредесятицы совершался праздник православии, при котором положено было возглашать анафему на иконоборчество. В первый раз это торжество совершено было 19-го февраля 842 года; в этот же день снова воздвигнуты были иконы во всех церквах[220]. Торжество это, как известно, совершается в Церкви восточной и доныне.
Важнейшим богословом, раскрывшим истинное учение о почитании икон, в противоположность иконоборчеству, в эпоху последних иконоборцев был без сомнения Феодор Студит († 826 г.). В своих сочинениях он с силою раскрывает православное учение об иконах и опровергает противоположное заблуждение. Вот мысли св. отца касательно этого предмета. Иконоборцы в это время ни на что так не опирались, развивая свое учение, как на то, что Христос неописуем, разумея преестественное соединение в Нем двух естеств — Божеского и человеческого. Эту мысль иконоборцев Феодор разбирает до последних топкостей. Он писал: «если Господь наш Иисус Христос несомненно явился в человеческом образе и в нашем виде, то справедливо Он пишется и изображается на иконе, подобно нам, хотя по божественному образу остается неописуемым; потому что Он есть посредник между Богом н людьми, с охраняющий неизменными свойства обоих естеств из которых состоит. А если бы Он не был описуем, то перестал бы быть человеком, и тем более посредником, так как с уничтожением описуемости уничтожаются все однородные с ней свойства. Ибо если Он неописуем, то и неосязаем; а если осязаем, то вместе и изобразим, чему противоречить было бы глупо; ибо это свойства тела, подлежащего осязанию и изображению. И как Он будет неописуем, когда может страдать? Если же Он описуем и может страдать, то конечно нужно и поклоняться Ему в том виде, в каком Он изображается»[221]. Итак, пусть он (иконоборец) выступив научит, какое у него есть физическое основание и какая причина такой неизобразимости? Разве Христос не принял нашего образа? Разве тело Его не было составлено из костей? Разве зеницы очей Его не были ограждены веждами и бровями? Разве уши Его не были устроены с извилистыми проходами? Разве ноздри Его не были приспособлены к обонянию? Разве Он не был одарен цветущими ланитами? Разве устами и языком, губами и зубами, Он не произносил слов, не ел и не пил? Разве Он не был снабжен составами плеч, локтей и рук? Разве Он не имел от природы груди и хребта с голенями и ногами? Разве Он не оказывал движения при хождении, вверх, вниз, внутрь, вне, направо,




