Религия и церковь в Англии - Ян Янович Вейш

существенным элементом этих требований в условиях Англии явилось требование упразднения епископального устройства Церкви Англии, ибо епископы осуществляли тесный союз государства и церкви, выступая в качестве государственных чиновников и духовных вельмож. Буржуазия же выступала за сохранение института епископата, но лишь в измененном виде — в пределах протестантской государственной церкви.

Можно сказать, таким образом, что взгляды мелкой буржуазии были в большей степени созвучны идеологии Реформации в том виде, в каком она проходила в Германии и Швейцарии. Она требовала более «чистой» реформации в духе кальвинизма и лютеранства, ставила ударение на «чистоте» веры. Приверженцев таких более радикальных реформ религии в Англии стали называть пуританами (лат. purus — чистый). Многие из идеологов пуританизма поддерживали связь с лютеранством и кальвинизмом, получили образование в Германии и Швейцарии. Их влияние в небольшой степени распространилось и на некоторые слои буржуазии. Но в целом английская буржуазия с недоверием отнеслась к «континентальному протестантизму». Осторожность ее в этом вопросе была вызвана боязнью более радикальных перемен, слишком широкого размаха народного движения, ибо пуританская радикальная церковная программа была связана с демократическими социальными и политическими требованиями.

Вследствие борьбы всех трех упомянутых классовых сил в зависимости от успеха того или иного класса в Англии проходила Реформация на протяжении XVI и XVII столетий. В конечном итоге в результате компромиссного характера «славной революции» сложилась характерная религиозная ситуация в стране, существующая в основных чертах по сей день. Католицизм, как было отмечено, был полностью подавлен (веротерпимость распространена на приверженцев католической веры лишь с 1791 г.), но существенная доля католической обрядности и догматики сохранена в пределах одной части Церкви Англии, получившей впоследствии название «высокой» церкви. В то же время в устройстве Церкви Англии сделано достаточно много нововведений протестантского толка для того, чтобы удовлетворить требования буржуазии.

Так возникла «низкая» церковь. Церковь в целом была подчинена господствующим классам, и этот государственный статус явился гарантом целостности религии, состоящей из столь различных элементов.

Наконец, пуританизм — идеология тех сословий, которые принимали участие в революции, но не разделили плодов ее победы (т. е. остались за пределами компромиссного решения славной революции), оформился в целый ряд независимых от государства и государственной церкви сект. На некоторых этапах против сектантов велась почти такая же борьба, как и против католиков, но в конечном итоге им было разрешено существовать и отправлять свой культ, несмотря на ряд гражданских и политических ограничений. По этой причине та часть протестантов, которые остались за пределами государственной церкви, стали называться диссидентами (неприсоединившимися), нонконформистами (неподчиняющимися).

Второй период в развитии религии и церкви в Англии охватывает XVIII и XIX столетия — от победы буржуазной революции до начала эпохи всеобщего кризиса капитализма.

На протяжении XVIII столетия, несмотря на бурное развитие экономической и социально-политической жизни в Европе и в самой Англии (французская буржуазная революция, промышленная революция в Англии, небывалая колониальная экспансия), в истории Церкви Англии не произошло сколько-нибудь знаменательных преобразований или изменений культового, догматического или организационного порядка.

Англиканство, довольствуясь достигнутым особым статусом государственной церкви, покорно выполняло свою социальную функцию в интересах господствующих классов. Даже такое крупное событие в церковной истории, как отделение от англиканства одной ее части в виде методизма, почти не затронуло основных устоев англиканской теории и практики. Что же касается «неприсоединившихся» сект, то их деятельность в это время не имела большого значения для самой страны, и главные усилия сектантов были направлены на новые колонии, в основном на Америку, где происходил бурный расцвет протестантских сект, зародившихся во время Реформации в Англии.

Второй период в истории религии в Англии достигает своеобразного переломного момента в 30–40-х годах XIX столетия. К этому времени капитализм исчерпал все возможности прогрессивного развития. Раскрыв простор для стремительного развития производительных сил, он не принес, однако, благополучия всему народу. Даже более — капиталистическая эксплуатация оказалась не лучше феодальной: идеалы братства, равенства и свободы, которые выдвигались буржуазными революциями, не были достигнуты. Во многих отношениях гнет капиталистической эксплуатации оказался еще более жестоким и унижающим человеческое достоинство, чем феодальные порядки. Разрыв между богатством и бедностью расширился, положение эксплуатируемых классов усугубилось. 30–40-е годы прошлого столетия — это годы первых кризисов капитализма, годы первых массовых организованных выступлений рабочего класса.

В Англии таким крупным мероприятием явилось так называемое чартистское движение, которое Ленин назвал «предпоследним словом к марксизму»[5], имея в виду, что тут классовое сознание рабочих достигло наивысшего (до марксизма) уровня. Потрясенная этими событиями Церковь Англии прибегает к некоторой перестановке сил, к некоторой реорганизации. Стремление к реорганизации, к обновлению затрагивает в одинаковой мере как «высокую», католическую часть церкви, так и ее «низкую», протестантскую. Нововведения проявляются таким образом, что в «высокой» церкви порождается так называемое Оксфордское движение, а «иизкая» церковь создает новую социальную теорию, известную впоследствии под названием «христианский социализм». Идеологи Оксфордского движения и христианского социализма держат в поле зрения в первую очередь социальные проблемы своего времени: предлагают ту или иную социальную доктрину церкви, ратуют за соответствующие изменения культа. И хотя их предложения по этим вопросам отличаются друг от друга, тем не менее они преследуют общую цель — восстановить, укрепить влияние церкви, сделать Церковь Англии более пригодным инструментом для освящения капиталистических порядков в то время, когда этот строй начинает полностью обнаруживать свое неприглядное лицо.

Под воздействием тех же исторических событий, которые вызвали стремление к реорганизации Церкви Англии, произошла и переоценка роли и места «неприсоединившихся» сект и даже католицизма со стороны господствующих классов Англии.

Более либеральная политика и буржуазные религиозные свободы убедили правящие классы в том, что повлиять на все слои населения при помощи одной государственной религии — англиканства — невозможно.

Такой несколько обновленный облик церквей в Англии сохраняется на протяжении длительного периода — в эпоху становления империализма вплоть до развязанной империализмом первой мировой войны. Как бы по инерции теория и практическая деятельность церковных организаций Англии оставались неизменными и между первой и второй мировыми войнами, хотя в этот период, и особенно в 30-х годах, наряду с общей эволюцией христианской идеологии в религиозной жизни Англии начинают зарождаться тенденции, которые в настоящее время находят свое выражение в весьма крупных изменениях, преобразованиях и обновлениях культового, догматического и организационного порядка.

Все эти изменения составляют апогей третьего — кризисного — периода в развитии церкви и религии в Англии. Кризис церкви в Англии, как и кризис ее во всем современном мире, отличается от всех предыдущих по характеру и по масштабам. Он порожден новой социально-политической ситуацией, новым духовным климатом в современном мире.

После этой общей характеристики