От Пия IX до Павла VI - Михаил Маркович Шейнман

в кардинальское достоинство. Это связано с новой политикой, которую Ватикан и до него начал проводить в колониальных странах.

Оценка понтификата Иоанна XXIII

Папа Иоанн XXIII начал осуществлять новый курс в политике святого престола. Он фактически отверг традиционную политическую линию своих предшественников, он старался понять и признать то новое, что происходит в мире.

Путь Иоанна XXIII был далеко не во всем новым. Подобно своим предшественникам, он отстаивал буржуазный общественный строй и был противником коммунизма. Но для нас важно определить то новое, что внес он в политику Ватикана Характерно, что коммунистическая печать, не разделяющая философию католицизма, отдавала дань уважения этому папе за то новое, что он пытался проложить в политике Ватикана. В то же время часть католической и буржуазной печати, для которой папа является обычно непререкаемым авторитетом, часто выступала с резкими и грубыми выпадами против Иоанна XXIII.

Курс Ронкалли имел влиятельных противников как в среде римской курии, так и в тех буржуазных кругах, которые привыкли смотреть на церковь и Ватикан как на союзников в осуществлении своей политики. В клерикальных кругах Италии противники курса Иоанна XXIII называли его «красным папой»[102]. Против курса Иоанна XXIII выступали реваншистские круги в ФРГ, некоторые епископы и аристократическо-монархические круги в Австрии, многие политики в Вашингтоне, Мадриде и других городах.

ПАВЕЛ VI

МОДЕРНИЗАЦИЯ КАТОЛИЦИЗМА[103]

Второй Ватиканский собор

Через три месяца после своего избрания папа Иоанн XXIII принял решение о созыве Второго Ватиканского собора, который должен был определить дальнейший курс церкви и принципы ее взаимоотношений с современным миром. Собор был созван с целью обновления церкви, приведения ее структуры, политики и культа в соответствие с изменившимися социально-экономическими условиями последней трети XX в. Отвечая на вопрос о причинах созыва собора, известный французский историк католической церкви Д. Роп писал, что в мире происходят изменения революционного характера и совершается двойная революция — в области идей и в области практической жизни[104]. Под этим он подразумевал усиление экономической и политической мощи социалистических стран, победы национально-освободительного движения в странах Азии, Африки и Латинской Америки, достижения науки и техники. В этой связи перед церковью стоит задача модернизировать свою пастырскую деятельность, приспособить ее к новой обстановке.

11 октября 1962 г. в соборе Св. Петра открылся Второй Ватиканский (или XXI Вселенский) собор. Он продолжался с перерывами три года и закончился 8 декабря 1965 г.

Почти 2500 кардиналов, архиепископов, епископов, руководителей монашеских орденов и других высокопоставленных деятелей католической церкви в течение длительного времени обсуждали множество вопросов, касающихся различных сторон жизни церкви и современного общества. На 168 заседаниях собора было произнесено 2212 речей, к которым следует добавить 4361 письменное выступление. Второй Ватиканский собор утвердил 16 документов; 4 конституции, 3 декларации и 9 декретов. Было выслушано 147 докладов, 544 раза соборные отцы принимали участие в голосовании, подсчет голосов производился на ЭВМ. Проведение собора обошлось Ватикану в 20 млн. долларов[105].

Решение папы Иоанна XXIII созвать этот собор было продиктовано вполне земными причинами, хотя католическая пропаганда пыталась представить это как результат внезапного озарения. Созыв собора диктовался стремлением Ватикана выработать идеологическую и политическую программу преодоления кризиса религии.

Многие церковные деятели пришли к выводу, что христианская религия, когда-то властвовавшая над умами и сердцами людей, не соответствует требованиям современного человека. Иезуит Любак писал: «Все в церкви является объектом критики: институты, люди, действия, слова, методы, прошлое, настоящее»[106].

Второй Ватиканский собор закончился без традиционных для соборов католической церкви проклятий в чей бы то ни было адрес, без осуждений и отлучений. Наиболее дальновидные деятели церкви пришли к выводу, что анафемы не приносят желательных для церкви результатов.

Собор не был закрыт для представителей других христианских церквей. На всех его четырех сессиях присутствовали наблюдатели от христианских церквей, в том числе и от Русской православной церкви. На заключительной сессии собора присутствовали 83 наблюдателя от 27 церквей. В нарушение всех традиций на Второй Ватиканский собор в качестве слушательниц (аудитрис) были допущены женщины. На третьей сессии (1964 г.) присутствовало 17 женщин — монахинь и мирянок, представлявших международные женские католические организации[107]. Приглашение женщин на собор явилось признанием их возрастающей роли в современном обществе. Кроме того, делая подобный жест, отцы церкви надеялись повысить активность женщин в религиозной жизни.

Значение Второго Ватиканского собора определяется не столько провозглашенными им реформами церковной жизни, сколько его установками в отношении социально-политических проблем. Католический деятель Ф. Утар писал, что ныне недостаточно провести преобразования в области культа: «В наши дни, когда человечество находится в состоянии кардинальной эволюции, преобразующей его отношения с природой и меняющей его социальные связи, и когда оно задается вопросом относительно своего будущего, христианам есть что делать, помимо того» чтобы менять место у алтаря в церкви»[108]. Поэтому не случайно, что в дискуссиях на соборе и в принятых собором документах социальная проблематика заняла важное место. В пастырской конституции «О церкви в современном мире» сформулирован новый курс церкви на приспособление к современности, на вживание в мир, в котором произошли огромные социально-экономические изменения, накладывающие отпечаток на духовную жизнь современного человека.

«Декрет о светском апостолате» намечал ряд мер, направленных на привлечение мирян к церковной жизни, а также способствующих их участию в общественно-политической жизни под руководством церкви.

В «Декрете об экуменизме», декларациях «Об отношении к нехристианским религиям» и «О религиозной свободе» зафиксирована новая позиция католической церкви в отношении межцерковных связей.

«Декрет об экуменизме» призывает католиков участвовать в экуменическом движении, избегать слов и действий, затрудняющих взаимоотношения с представителями других христианских церквей.

Одним из важнейших документов собора была конституция о священной литургии, в которой признавалось полезным прибегать в литургии к местным языкам, не требовалось единообразия ритуала и разрешалось вводить в литургию элементы местных обычаев.

Собор принял специальный декрет о миссионерской деятельности церкви, который предусматривал некоторые изменения в формах миссионерской деятельности. В нем говорится о целесообразности сотрудничества католической церкви с другими христианскими церквами в миссионерской области.

На заключительном заседании собора 7 декабря 1965 г. папа Павел VI отменил буллу об отлучении от церкви константинопольского патриарха Михаила Керулария, которую папский легат в 1054 г. положил на алтарь церкви Св. Софии в Константинополе, что послужило тогда началом официального разрыва церкви Востока с Ватиканом. 7 декабря 1965 г. в кафедральном православном со боре Стамбула была проведена церемония отмены анафемы, которой в ответ на отлучение константинопольского патриарха церковный совет в Константинополе предал папских легатов, обвинив Рим в извращении веры.

Принятая собором декларация «О