Смерть в большом городе: Почему мы так боимся умереть и как с этим жить - Мария Рамзаева

передает другим контроль и ответственность и постепенно смиряется с абсолютной потерей контроля – со смертью. Однако задача учреждений и близких – помочь умирающим смириться с зависимостью от других, но при этом оставить им максимум контроля.

Так, хосписы, в отличие от больниц, не пытаются приучить человека к своему распорядку, а наоборот – стремятся к тому, чтобы умирающий по возможности жил той же жизнью, что и до переезда в них: вставал и завтракал в привычное для себя время, занимался своими обычными делами, творчеством, даже курил, если это не мешает другим{145}. Насколько это возможно, людям оставляют и контроль над их собственным телом. Например, в хосписах не принято заставлять человека есть{146}, он может сам регулировать необходимое обезболивание или отказаться от сильных обезболивающих, чтобы быть в ясном сознании к визиту близких{147}.

При этом важно, чтобы и забота подавалась не как неприятная обязанность, а как норма, чтобы умирающий принимал ее легче и без чувства вины.

На физическом уровне переход к принятию своей смертности происходит через решение бытовых вопросов. Люди составляют завещания, высказывают родственникам свои пожелания относительно похорон, собирают и оформляют необходимые документы, отдают долги, сообщают самым близким пароли от почты и соцсетей и говорят, как ими распорядиться. Человек может даже составить сценарий собственного умирания: где он хочет находиться – дома или в хосписе, что его должно окружать, каких людей он хотел бы видеть, какую музыку слышать{148}.

Здесь объединяется два аспекта. Во-первых, «хорошая» смерть – та, которая приносит минимум сложностей окружающим. Если подготовить все документы, держать их в порядке, не иметь кредитов и долгов, то горюющим близким не придется решать еще и бытовые и финансовые проблемы.

Во-вторых, это возможность уйти по-своему и быть похороненным так, как хочется. Это важный принцип «хорошей» смерти: она не обязана быть ужасным, лишающим достоинства событием, и к ней стоит готовиться так же, как к другим значимым жизненным этапам.

Особенно важным это становится, когда пожелания человека отличаются от традиционных или его ситуация нетипична. Например, когда человек – транс- или небинарная персона. Примечателен случай трансженщины Дженнифер Гейбл, которая, несмотря на совершённый трансгендерный переход и официальную смену имени, была похоронена как мужчина: под своим деднеймом (именем, данным при рождении и больше не используемым), в мужской одежде, без макияжа и с короткими, обрезанными волосами. Во время всей церемонии о ней говорилось как о мужчине. Это произошло потому, что в отсутствие ее волеизъявления похоронами занимался ее отец, так и не признавший ее перехода{149}.

«Возрожденцы» выступают за то, чтобы человек осознавал свою смертность еще до того, как услышит страшный диагноз или перейдет определенный возрастной рубеж. Моральную и физическую подготовку можно начать заранее, даже не имея каких-либо причин.

По их мнению, современные технологии, бюрократизация и медикализация смерти исказили и обесчеловечили ее. В современном мире типичная смерть – это смерть в больнице, в одиночестве и без сознания, после долгих бесплодных попыток врачей реанимировать пациента. Такой смерти противопоставляется естественная смерть дома в окружении близких тогда, когда человек уже готов это сделать{150}. Как пишет доула смерти{151} Саша Леа Адина, «смерть – это не проблема, ее не надо решать. Наше тело так же хорошо и естественно умеет умирать, как и рождаться. Иногда важно ему просто в этом не мешать»{152}.

Право на смерть

В разговоре о праве человека уйти по-своему остается сложный вопрос добровольного прекращения жизни, особенно когда речь идет о тяжелобольных и страдающих от мучительных болей людях.

Отношение к эвтаназии (что переводится с греческого как «хорошая смерть»{153}) менялось с течением времени. В Древней Греции и Риме врачи нередко давали больным по их просьбе смертельный яд, чтобы избавить их от страданий. В греко-римской культуре «хорошая» смерть была тесно связана с представлениями о смерти достойной: продолжительные мучения, одряхление, умственная деградация, сопутствующие длительной тяжелой болезни, не сочетались с понятием достоинства.

В Средние века отношение к эвтаназии резко изменилось. Страдания, в том числе в процессе умирания, стали способом искупить первородный грех, тем, что человек должен с достоинством выносить. Прекращение же жизни до отмеренного Богом часа стало страшным грехом{154}.

Постепенно отношение к эвтаназии становилось менее категоричным. Автор термина Фрэнсис Бэкон считал, что она не противоречит долгу врача, поскольку его задача «не только в том, чтобы восстанавливать здоровье, но и в том, чтобы облегчать страдания и мучения, причиняемые болезнями»{155}, даже когда нет надежды на спасение пациента и единственная возможность – сделать легкой его смерть. А за век до него Томас Мор в своей «Утопии» описывал умерщвление смертельно больных, мучающихся людей как благочестивый поступок, который должен быть одобряем церковью{156}.

С наступлением XXI в. некоторые государства начали активно легализовывать эвтаназию. Первой такой страной стали Нидерланды в 2002 г.{157}, за ними последовали Бельгия, Люксембург, Колумбия, Канада, а в 2021 г., после нескольких громких дел о самоубийствах тяжелобольных, к ним присоединилась Испания. В 2023 г. эвтаназия станет легальной во всех штатах Австралии{158}. В виде ассистированного самоубийства эвтаназия также доступна в Швейцарии, Финляндии, Германии, Новой Зеландии и с 1 января 2022 г. в Австрии{159}.

Повышение интереса к эвтаназии и запрос общества на нее связывают с двумя тенденциями. Первая – постепенный переход в медицине от патернализма к автономии. В главенствовавшем до недавнего времени подходе врач был основной фигурой, принимающей решения о здоровье и жизни больного. Как говорилось в предыдущей главе, при современном отношении к смерти считается, что даже знать о своей близкой кончине больному необязательно. Однако тенденция меняется, и происходит переход от патерналистского подхода к автономному, при котором за пациентом признается право самому решать вопросы, связанные с его здоровьем, жизнью и смертью.

Вторая тенденция – увеличение продолжительности жизни. Способность искусственно замещать большое количество функций организма привела к тому, что люди могут жить месяцы и годы, имея отказавшие органы, множество болезней и даже смертельные заболевания{160}. Качество их жизни становится низким, но при этом они остаются живы.

В совокупности это приводит к тому, что появляется все больше людей, которые хотели бы прекратить свое существование. Подавляющее большинство их – люди, страдающие от сильных болей, которые невозможно снять препаратами, но бывают и исключения. Так, 104-летний ученый Дэвид Гудолл отправился в клинику в Швейцарии, чтобы закончить свою жизнь, потому что она перестала приносить ему удовольствие{161}.

Что такое эвтаназия

В современном понимании эвтаназия – это безболезненное лишение жизни с целью прекратить страдания{162}. В зависимости от того, кто совершает само действие, различают собственно эвтаназию, в которой смертельную дозу дает врач, и ассистированное врачом самоубийство (PAS), когда врач по просьбе пациента предоставляет ему препараты.

Эвтаназия возможна только по просьбе пациента и после его активного согласия (некоторые выделяют добровольную и недобровольную эвтаназию; во втором случае человек, неспособный дать согласие, умерщвляется по просьбе родственников, но в современной этике, например по мнению Европейской ассоциации паллиативной помощи (EAPC), это не считается собственно эвтаназией{163}).

Для разрешения эвтаназии в большинстве стран человек должен подходить под определенные критерии: явно выразить свое желание (часто письменно и несколько раз), быть старше 18 лет, являться гражданином страны, находиться в ясном уме и трезвой памяти, не страдать психическими заболеваниями (например, подверженным депрессиям часто отказывают в эвтаназии, поскольку нельзя быть уверенными, что их решение не продиктовано болезнью) и иметь определенные показания: сильные боли, которые невозможно купировать, тяжелую инвалидность, терминальную стадию заболевания.

Из этого правила существуют исключения. К примеру, в Нидерландах эвтаназия разрешена с 12 лет{164}, а в 2014 г. в Бельгии была легализована эвтаназия с любого возраста при учете, что оба родителя согласны и будут соблюдены остальные условия{165}. А в Швейцарии совершить ассистированное самоубийство могут и жители других стран, что делает популярным «суицидальный туризм».

Иногда отдельно выделяют пассивную эвтаназию – отказ больного от лечения, который приведет к приближению смерти. Термин считается спорным, поскольку в большинстве стран у больного есть право отказаться от медицинской помощи, независимо от прогнозов и мнения врачей.

За и против эвтаназии

Является эвтаназия благом или злом для человека, во многом зависит от того, каких принципов он придерживается.