Бинь Чжун - Золотые китайские упражнения для здоровья и долголетия

Ознакомительный фрагмент

Традиционная китайская медицина рассматривает меридианы как сеть, связывающую внутреннее и внешнее: внутренние органы и поверхность тела, ткани и дух, Инь и Ян, землю и небо. Эта система состоит из энергетических каналов, расположенных преимущественно вдоль вертикальной оси тела, сосудов Лю и особого канала Дай Май, который окружает талию, как пояс. Западные врачи сравнивают китайскую систему меридианов человеческого организма с системой меридианов Земли: меридианы организма соответствуют меридианам Земли, сосуды Лю – параллелям, а Дай Май – экватору.

Уже в «Хуанди Нэй Цзин», трактате о внутренних болезнях Желтого Императора Хуанди, датирующемся примерно III веком до нашей эры, были точно описаны расположение меридианов и эффекты воздействия на точки акупунктуры. В этом трактате меридианы сравниваются с большими реками Китая, омывающими землю. Понятие меридиана выражено иероглифом «цзин», означающим «река», дорога», путь» и «кровеносный сосуд».

В систему меридианов входят меридианы двенадцати Органов, называемые также двенадцатью постоянными каналами. Каждый из двенадцати меридианов связан с определенным органом и соединяет его с другими органами.

Двенадцать меридианов образуют пары. Каждый меридиан Инь связан с меридианом Ян той же стихии. Эти пары называют Сдвоенными меридианами, так как поток Ци в меридианах уравновешивается двумя «воротами». Эти «ворота» и есть сосуды Лю. Главная их задача – обеспечение одинакового уровня потока энергии в Сдвоенных меридианах. Это снижает риск образования избытка или недостатка Ци в одном из меридианов, а следовательно, и в соответствующем органе. Хорошее функционирование меридианов и сосудов Лю обеспечивает полноценную циркуляцию энергии Ци в организме и, значит, достаточное питание, сохранность и согласованность работы всех органов.

Нужно обязательно упомянуть, что китайские представления о внутренних органах и тканях человека отличаются от принятых на Западе. Это отличие обусловлено прежде всего тем, что китайская традиция не разделяет тело и душу.

Китайская медицина утверждает, что в дополнение к чисто физическим функциям каждый орган обладает эмоциональной, ментальной и духовной функциями. То есть душа и разум существуют в каждой клетке организма и в его энергетическом поле. Поэтому внутренние органы рассматриваются в большей степени как единство тела, разума и духа, чем как анатомические образования с определенными физиологическими функциями. Каждый орган влияет на личность в целом, а взаимодействие всех органов определяет мыслительный и чувственный процессы.

Поскольку внутренние органы рассматриваются не с физиологической точки зрения, а исходя из единства тела, разума и духа, анатомические определения в китайской медицине отличаются от понятий, принятых в западной медицине. Чтобы избежать путаницы, в этой книге все названия органов в их китайском понимании написаны с большой буквы.

Например, органы, которые в западной медицине называются желудком, двенадцатиперстной кишкой и начальным отделом тонкой кишки, в китайской медицине именуются просто Желудком, так как процесс пищеварения и транспорта питательных веществ из желудочно-кишечного тракта в кровь считается главной задачей Желудка. А то, что в китайской медицине называется Селезенкой, включает не только селезенку, но и поджелудочную железу, и всю лимфатическую систему, то есть органы, образующие иммунную систему человека. Физиологическое назначение Селезенки заключается в общей защите организма.

Китайская медицина различает шесть органов Инь и шесть Ян. Органы Инь называются Чжан, что означает твердый, плотный. Другое название органов Чжан – органы-хранилища, так как, кроме выполнения своих физиологических функций, они еще вырабатывают, накапливают и трансформируют различные формы энергии Ци. Органы Чжан – это Сердце, Перикард, Печень, Почки, Легкие и Селезенка.

Органы Ян называются Фу, что означает полый. Главные задачи органов Фу – это прием и переваривание пищи, усвоение питательных веществ и выделение шлаков. К органам Фу относятся Желудок, Тонкая Кишка, Толстая кишка, Желчный Пузырь, Мочевой пузырь и Тройной Обогреватель. Функция Тройного Обогревателя – регуляция температуры тела, координация деятельности систем дыхания и кровообращения, пищеварительной и мочеполовой систем.

Пять cтихий здоровья: самодиагностика

Инь и Ян – путь Земли и Неба, закон, связывающий в сеть тьму вещей, отец и мать изменений, корень и начало жизни и смерти.

Сувэнь

В даосском учении о Пяти стихиях, относящихся к природным силам, подробно описана связь между стихиями, телом и духом. Работу стихий и законы, которым они подчиняются, можно наблюдать во всех явлениях природы, включая и человеческое существование.

Западная цивилизация определила физические законы природы. Но они применимы только к тем явлениям, которые можно измерить, и не распространяются на сферу эмоций, мыслей, мечтаний и интуиции. В Древнем Китае природные законы были сформулированы так, что объясняли явления как материального, так и духовного мира, и устанавливали связи между ними. Наблюдая за циклами жизни, ходом звезд и изменениями погоды, люди изучали природные явления и связывали их с жизнью человека, его мыслями и чувствами, снами и болезнями. Именно из этих наблюдений родилось учение о Дао. Дао означает «то, что нельзя назвать». У него нет направления, нет воли, нет цели, но из него рождается все. Из Дао возникли противоположности Инь и Ян, земля и небо, материя и энергия. А из них в свою очередь родились Пять стихий.

Китайский термин «стихия» имеет не такое значение, как западный. Китайцы определяют стихию не как материальную субстанцию, а скорее как силу – особое свойство Вселенной. Этот термин относится в целом к законам природы и ее основным принципам. Стихии расцениваются как переходные фазы разнообразных проявлений Ци, как энергетические состояния, вновь и вновь повторяющиеся. Согласно китайским воззрениям, Пять стихий проявляются во всех явлениях нашего мира, нашей Вселенной: пространстве и времени, звездах, климате, временах года, существовании растений и животных и, наконец, в человеческих жизнях. Органы и ткани живых существ, а также их восприятия, ощущения, эмоции и психические возможности тесно связаны со стихиями. Стихии поддерживают равновесие друг в друге, создают друг друга, переходят и блокируют одна другую.

Если энергетические уровни стихий не уравновешены, то у людей возникают дискомфорт и болезни, а в обществе – волнения, революции, войны. Когда стихии уравновешены и сильны, человек обретает здоровье, а мир – гармонию, красоту и милосердие.

СИЛА ДЕРЕВА

Дух стихии: Хунь (душа, предвидение, вдохновение)

Сторона света: восток

Цвет: зеленый

Вкус: кислый

Время года: весна

Время суток: утро

Погода: ветреная

Жизненный цикл: рождение и рост

Движение: расширение

Темперамент: холерический

Эмоции: гнев и ярость

Реакция на стресс: контроль

Орган Чжан: Печень

Орган Фу: Желчный Пузырь

Ткани: мышцы, сухожилия

Органы чувств: глаза

Телесная жидкость: слезы

Цвет лица во время болезни: зеленоватый

Запах во время болезни: кислый, прогорклого жира

Форма терапии для укрепления стихии: спорт, карате, Тайцзи

Сила Дерева проявляется утром на востоке, в рождении и в любом начинании, в свежести ветра, весной. В организме человека Дерево проявляет себя в Печени и Желчном Пузыре, в мышцах и сухожилиях, в глазах и слезной жидкости.

Печень и Желчный Пузырь создают эмоции, которые связывают с Деревом: раздражительность, гнев, ярость, бешенство. Дерево приносит желание движения и роста. Оно стимулирует творческие процессы – планирование и принятие решений, сообщает стремление к новым горизонтам, проектам и открытиям. С Деревом ассоциируется зеленый цвет.

Ключ к пониманию этой стихии можно найти в деревьях. Корни дерева уходят в землю так же глубоко, как его ветви стремятся к небу. Оно растет ввысь, его ветви тянутся во всех направлениях. Поэтому Дерево символизирует рост во всех направлениях: вверх и вниз, в направлении запада и востока, севера и юга. Дерево – это символ мощной энергии. Осенью и зимой оно уходит в себя и накапливает силы для следующих весны и лета, для нового цикла роста.

Точно так же верхняя часть тела человека, подобно ветвям, стремится вверх, а нижняя часть, как корни, врастает в землю. Органы пищеварительной и мочеполовой систем располагаются в нижней части тела и представляют земное начало. Легкие, сердце и мозг, расположенные в верхней части, связывают человека с небесной силой. Органы Дерева – Печень и Желчный Пузырь – находятся в центре тела и объединяют Небо и Землю. Печень заключает в себе энергию Инь Дерева: способность планировать и понимать проявления жизни на материальном, духовном и интеллектуальном уровнях. Именно Печень создает силу воображения, энергию созидания, что выражается в росте. Печень – это изобретатель, первооткрыватель, новатор. От нее зависят наши способности к стратегическому планированию. Благодаря Печени каждая новая идея расширяет наши горизонты. Мы рискуем и идем навстречу неизвестному. Мы растем.